老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。老子与后世的庄子并称老庄。
生平简介
老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏吏（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。相传老子晚年乘青牛西去，并在函谷关（位于今河南灵宝）前写成了五千言的《道德经》（又名《老子》），最后不知所终。《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两座高峰，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。从汉代起，历代帝王就开始到河南鹿邑去祭拜老子。
主要着作
老子在出函谷关前着有五千言的《老子》一书，又名《道德经》或《道德真经》。《道德经》、《易经》和《论语》被认为是对中国人影响最深远的`三部思想巨着。《道德经》分为上下两册，共81章，前37章为上篇道经，第38章以下属下篇德经，全书的思想结构是：道是德的“体”，德是道的“用”。全文共计五千字左右。
《道德经》是后来的称谓，最初这本书称为《老子》而无《道德经》之名。其成书年代过去多有争论，至今仍无法确定，不过根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算，成书年代至少在战国中前期。楚简《老子》校注，参看丁四新着《郭店楚竹书老子校注》等书。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。除了朴素的唯物主义观点，《老子》一书中还包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，此外，书中也有大量的民本思想：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响。(历史人物，/)
经典
1．道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。
2．天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
3．有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
4．不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
5．天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
6．多言数穷，不如守中。
7．谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
8．天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
9．上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
10．居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
11．持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
12．三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
13．五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
14．宠辱若惊，贵大患若身。
15．太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
16．大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
17．绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
18．人之所畏，不可不畏。
19．俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
20．曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
21．是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
22．希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
23．企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
24．有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
25．故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
26．人法地，地法天，天法道，道法自然。
27．重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。
28．物壮则老，是谓不道，不道早已。
29．夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
何谓“民族精神”?所谓民族精神，是指这个民族大多数成员的价值观念、思维方式和行为准则的总和。
它是一个国家或民族的强有力的精神支柱力量，是这个民族文化传统孕育的结果。它集中体现了一个民族在一定自然环境和社会历史条件下建构自己生活的独特方式，反映了一个民族的独特性格和风貌。它是整个民族文化 的灵魂和升华。辜鸿铭先生说：“我所指的中国人的精神，是中国人赖以生存之物，是本民族固有的心态，性情情操。”而所谓中华民族精神，也就是中国文化的基本精神，是在中国长期的社会实践中形成的、为大多数人民所认同和追求、对推动民族进步与社会发展具有积极作用的基本思想和基本观念。张岱年先生认为，中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本概念，即“(1)刚健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。”
那在《老子》与《周易》中所凝聚的一般的共同的民族精神又是什么呢?我们先从两部典籍及其关系加以探讨。《老子》是春秋末年作品，为老子所著。《史记·老庄申韩列传》记载;“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。”老子生于西周乱世，任周守藏之史是可以肯定的。其博览商周典籍，读到《易经》也在情理之中。《周易》分《易经》与《易传》两个部分.“《易经》乃殷周之际作品，约在公元前11世纪，为上古巫史文化的百科总汇，反映原始社会晚期、奴隶社会早期的社会历史文化知识。……《易传》则不同，它是公元前4—3世纪的作品，反映战国中后期新兴封建阶级的世界 观，已形成独特的哲学思想体系。“经”是占筮书，早于《老子》。“传”，又称“十翼”，是后人对 “经”的解释，比“经”晚出很长时间，在《老子》之 后。李镜池先生在《周易探源》中说：“传’虽然是解释‘经’的，但作者们从卦画和卦、爻辞分析综合、引申发挥，研究宇宙问题和人生问题，很清楚，《易传》是哲学书。”
《老子》五千文深邃思辨，文约义丰。其立论的根基是“道”这一观念，“‘道’的问题，事实上只是一个虚拟的问题。……将‘道’视为人的内在生命的呼声，它乃是应合人的内在生命之需求与愿望所开展出来的一种理论。”“道”是老子哲学的核心，其不仅是宇宙万物的本体和运行规律，也是人生的准则和宗旨，是对经验世界的总结和感性人生的体悟。并由宇宙观来反省人生观，以求社会发展应然与必然的统一。徐复观先生说：“(老子)不仅是要在宇宙根源的地方来发现人的根源;并且是要在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。《老子》哲学是中国人生命中的内在精神，与孔子一样，其独特的哲学思维模式已扎根人心，决定着中国人的性格情操和处世待物的`方式方法。《老子》与孔子的内在精神共同决定了中国民族精神的内涵，而民族精神在《老子》哲学中有其独特的表现，它上承《易经》，下启《易传》，自成体系。《易经》对《老子》和孔子都产生过巨大的影响，而《易经》中的阴阳符号、八卦构架，以及富有哲理意味的卦爻辞，都是构成《老子》哲学思想的基本因素。《老子》秉承《易经》中的天人合一的思维模式，发展了其阴阳辩证思想和整体性直觉性的思维方法，并对《易传》的形成发挥了直接的启发作用。
《老子》与《周易》的传承关系十分明显。陈鼓应先生说：“《老子》这本书在哲学史上第一次有系统地建立了一套完整的形而上学体系及独特的人生观。其自然观的形成，可上溯《易经》而下启《易传》，并成为(易传》哲学思想的主要骨干。”而《老子》中所蕴含的民族精神也是由此脉络而得以展开与延伸。《老子》虽没有直接引用《易经》，但《老子》中所讲的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的创生历程，很像是《易经》在八卦构成上的构思，即由整体的“一”衍生出两个爻，又由两个爻经排列组合衍生出“三”画的八卦。“三生万物”的说法也很像《易经》从八卦组合中衍生出象征万物的六十四卦的构思。同时《老子》中“贵柔”、“守雌”的观念，也与《易经》相辅相成，在一定程度上吸收了传自商代的《归藏》(即《坤乾》)的思想。与此相应，《老子》的思想又为《易传》的形成提供了理论基础。首先在思维模式上，《易传》直接承继《老子》，由天道推衍人道，以天道明人事，并进而以人道反观天道，以社会反观自然，追求天人合一的思维模式。这是两者民族精神融会贯通的基础与联结的桥梁。《老子》追求“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》25章，以下引用《老子》只注章目)，强调“人道效法天道，《易传》也追求天人合一的整体观，认为“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。强调天地人三才统一，认为：“阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”(《易传·系辞下》以下引用《易传》只注章目名)其次，两者共同点是“道”，“道”不仅是《老子》的核心观念，其也贯穿于《易传》始终。《老子》认为，“道”超越万物而存在，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改.周行而不殆，可以为天地母。”(25章)而以“道”释(易》是《易传》的一大特点，《系辞上》说：“神无方而易无体”，“一阴一阳之谓道。”“易”是变易不居的“道”。《老子》中的精义在《易传》中得到了充分的传承与发挥，《老子》与《易经》中的民族精神也在《易传》中得到充分的交汇与融通。
《周易》中的·易”、“太极”、“中”、“和”、“阴阳”、“刚柔”、“天地人”、“德”、“生”等概念与《老子》中的“道”、·一”、“天地”、“冲气”、“阴阳”、“守中”、“和”、“柔弱·等概念都有相同或相通之处，两者互补兼蓄。融会贯通，共同铸造了中华民族精神的灵魂.对两者加以比较研究，便能概括出中华民族精神最一般的特质和本质内涵，这就是：“刚柔同构·”的进取精神、“宽厚相得”的道德情怀、“中和为用”的和谐观念以及“利生并重”的人文理想。
当看完一本著作后，你有什么总结呢？需要写一篇
《老子》读书笔记篇1
“无为”是老子的核心思想。老子的“无为”并不是什么都不做，并不是真正的不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为“无为”就是毫无作为、消极等待，只是听从命运的摆布，这实在是误解了老子的本意。老子说过：“无为而无不为”，意思是说：“不妄为，就没有什么事情作不成了。”这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。万事万物均有自身的规律，我们只能顺应规律，顺应时代的潮流，促其前进。不能违背规律，否则就是“有为”——乱为、妄为。
通过阅读，我不仅理解了老子的“无为”思想，同时也深刻
同样的，“宠辱无惊”也给了我类似的启发。在《汉语词典》收录的“宠辱无惊”的解释就是不要计较个人得失。这不跟范仲淹的《岳阳楼记》中的“不以物喜，不以已悲”句有异曲同工之妙吗？
“宠”指“受宠”，“辱”指“受辱”，无论受宠或受辱都不在乎，指的就是不计较个人的得失。这是一种心态，更是一种境界。
在生活中，我们要做到宠辱无惊。比如，当你来到一个新的工作单位，你的能力很强，工作很出色，得到了领导的赏识，被委以重任。这个时候算是得“宠”了吧。通常，在这个时候，心里难免会滋生出一些“骄”气，甚至还会表现在行动上。但事实上，这样的做法并不可取，你不该更不能对别人颐指气使。生活的路，难免有起伏，有波折，有得“宠”的时候，你知道就没有受“辱”的时候吗？也许换一任领导，某件事让他看不顺眼了，炒你鱿鱼了，这也不是一点没可能的事。“朝为座上客，夕为阶下囚”，“三十年河东，三十年河西”，今日富明日穷，今日穷明日富……事物都是在发展变化当中的，所以得“宠”的时候，不可得意忘形，当受“辱”之时，亦不可失落，更不能万念俱灰，韩信当初都能忍受胯下之辱呢！保持平和的心态，一切都只是生命的一个过程。
其实在我们实施教育的时候，在我们进行班级管理的时候，同样也要做到“宠辱无惊”。你在教育学生方面取得成绩了，你的班级各方面都比别的班出色，那么，你可以说就处于一个“宠”的状态中。在这样的状态中，切不可沾沾自喜，固步自封。而反之，则不可自暴自弃，失去了前进的动力。只有客观冷静地看待这一切，保持平和的心态，才能更为清晰地看出自己的长处和短处，才能更好地成长。
王蒙说“一个人能做到宠辱无惊：他很镇定，他有定力，他有静力，我自岿然不动。不管你对我今天都说好啊好啊，我还是这样，说他不行了，不行就不行了，我还是我。要是做到这一点是太理想了，但是几乎没有什么人能完全做到这一点。”我想，我们即使做不到理想中的“宠辱无惊”，那么，最基本的还是要做到的。
好象有的人天赋很高，很容易就做到了。可有人有时候道理讲的很清楚，却做的不是很到位。事业是大局，就不可因小失大。只看到个人，眼前，或者说连实际也不懂，不明白有所为而有所不为，不懂如何顺势，借势，循序渐进，变通，不仅办不成事，而且会事事受阻。一些根本是天方夜谭的方法，解决现实问题谈何容易。
不知道那些遇事更简单反应的人，如何能走那么远。也许是被当棋子使，枪使的性格，在特殊生态下，更容易利用和驾驭的原故。不过以事业为中心，面对复杂局面，如果没有三下二下，用不好也会成事不足。带兵打仗，性命相关，但不可用这样的人。如果求控制，为舒服，周围弄堆简单的人，会做起事来，
处处不得心应手，事事操心，也于已于事没什么好处。还是要用些能成事的可用之人。看大，不看校。
想到藏锋露拙那句古话，这招式其实是深谋远虑的方法。看到那么多人，能够附和，接受指鹿为马的现实，做的那么容易，却也是感慨万分。活在长短不一的人群中，必然要学会这招。为了糊口，也没必要较真；为了做事，较真也没用；为了好玩，也应该逗着玩，错不在你；
忘记招式，少看几步是笨；知道招式，做不到，是应运不老到；远离纷争，静静应对，少言多做，牢记于心，尽量做到，或许会多看几步。先生存下来，才可说往远处走。不要忘记心中的目标，更要学会在环境中灵活，减少阻力，顺应变化，边走边看，保存而后顺势而为。
《老子》读书笔记篇2
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
这是向自然学习的治国之道。老子讲要削减人们的欲望，减少人们的竞争，让其按照自然天性发展。甚至让民不去追求知识，但是要注重强身健体。想起一句西方哲人的话来：“让自己的欲望保持在自己的能力范围之内”，站在这个角度，老子是想千方百计的减少我们的欲望，同时减少我们的知识能力，他可能觉得知识也是人欲望来源的一部分。这是有一定道理的，“人生忧患识字起”，讲的大概也是这个道理。人们懂得的道理越多，想得就越多，忧患和意识自然就多了起来。不过，或许我们可以像老子本人一样，在跨过了知识的这个阶段而至无为之状态，因为我们的社会已经不可能再直接造就简单无为，因为欲望已经在人类和社会中产生且越来越强大。比如你出生了之后就知道有一种目标叫成功，成功后有什么……
所以，在这个时代，我比较倾向于“未曾拿起，何言放下；既已拿起，也理应而且终将放下”。如果能做到这一点，或许也是异曲同工之妙。又或许社会的发展也会经历这样的阶段，现在的社会正处于多样性急剧扩张、物质和欲望越来越‘丰富’的阶段，或许以后会朝简单、自然、无为的方向发展也未可知。值得一提的是，对于“让自己的欲望保持在自己的能力范围之内”，我们的政府做得似乎正好相反。
他一方面在用一元性的教育和言论把我们塑造成一个“机械人”，无形中扼杀了我们的创造力，一方面又（或许是不得不）让社会的欲望越来越大，经济发展了，物质更丰富了，人们的选择也更多了，可是，我们人性的进化，却是如此的缓慢，甚至在一直在倒退……
又看到“虚其心”，我觉得很像基督教说的，“把自己的心空出来，让神进来”。人作为人始终是渺小的，如果以他自己为中心，让自己变得越来越强大，或许可以在一个环境中获得世俗的.快乐和与人竞争之后短暂快感，可毕竟人不可能最强，人的力量也是渺小的，而且人很容易拜倒在权力、金钱、包括自己的情绪和欲望之下，结果很容易迷失自己，倒不如把自己空出来，只让神来主宰，或许可以真正的做到“不后悔，不用怕”，自然而然享受尘世生命带来的乐趣。
《老子》读书笔记篇3
最近学生课程在学习中国古代思想文化，我对老子的思想是比较向往与崇拜的，于是读了一本书，林语堂的《老子的智慧》，对老子的思想更加崇拜。老子的智慧是哲人的智慧，可以净化我们的思想和灵魂，提高我们的道德修养；老子的智慧可以开启我们的智能，教人如何处世；老子的智慧有助于我们处理好人与自然、人与社会的关系。
感悟一万事定要顺其自然
人生在世，终止结果皆为一死，万事不能强求，要顺其自然发展才好。名与利皆为过眼云烟，追逐金钱，就会受金钱的束缚；追逐功名，就会受功名的束缚。只有抛开名利，才能超脱于种种名利之外。平平淡淡才是真。淡然的面对生活中的一切吧，你会从宁静的心境中感受到生活的美妙的。
感悟二万事要坚持中庸，到了就好，不要过人生也就60年，万事到一定程度就好了，不要太过，太强求。为什么要把自己搞的那么累呢，现代人，压力太大，抑郁的很多。从懂事那天起，大部分人就要为了生存忙碌奔波，要不然一家人的生活就没有着落。当一家人因为自己的努力而得到全家人的生活改善时，你说这种奋斗的过程难道就没有幸福的感觉吗？在瑞典，就算是最坏的打算，一辈子什么也不干，他的收入也很可观，所以，他们有很多人都会发出这样的感叹，到底上帝要他降临人间是来干什么的。其实生命中奋斗也是一种幸福。
我们往往要感叹事事的不如意，其实我们都是幸福的，家人的平安，孩子的健康，难道不是我们最大的幸福吗？做人要乐观，要容易满足才好，这样才会幸福！
《老子》读书笔记篇4
光阴荏苒，年复一年。繁忙的工作，匆匆的心情难免使人疲惫和麻木。而读书可以明志可以明理可以医治慵懒的思想。今得《老子的智慧》一书，每每读来总会感受到国学经典的魅力，而每有会意，便会欣然一爽。
《道德经》比《易经》好读，若没有注解我根本读不了《易经》，而老子的话则都是通俗又形象的表述。《道德经》九九八十一章，《易经》八八六十四卦，我认为，从总体上讲，《易经》是一个大系统，严谨周密，无所不容，充满相生相克和辩证，探讨天地人的客观规律，不绝对什么，在无形中提高了我们的认识及预测未来的能力。《道德经》也构建了一个大系统，那就是关于道和德，即天之道、圣人之道、上德、玄德，老子通过大量的辩证、对比、反复、比喻，提出利而不害的天之道、为而不争的圣人之道，提出负阴抱阳、以柔胜刚、清静无为的处事之德，老子是在为世人解答社会生活中诸多的疑惑，进而快乐又自信地为道为德、为圣为人。至于《论语》，从小到大读过的片段也不少，给人的感觉都是些仁义礼的论述，像某某人说的，都是些吃人带血的文字，于我的吸引不大，不过我没有系统地读过《论语》，言多必失。
老子教给我们充分认识客观世界的辩证，包括事物本身和事物之间的辩证，不仅如此，他还说得格外地形象。他说“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”，世界有很多美好，当然也有很多丑陋。真善美是我们都喜欢和追求的，那么假丑恶呢？所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，知道这一点，一个人就会对凡事有包容。我们总想世上没有坏人，这可能吗？要知道坏人灭不了，也要相信好人会不断涌现。我们总想消灭贫穷和两极分化，可是没有贫穷，哪来所谓的富足？你口袋也是十万块钱，我口袋也是十万块钱，穿一样的衣服，这有意思吗？世界之可爱，在于其多样性，在于其差异性，在于其变化中。
即是如此，老子提出“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，这有点像愚民之冶，但说的句句是客观事物的辩证。一个单位喜欢评先进，职工当然就要争斗了；我们在故宫或是博物馆存放了奇世珍宝，当然就会有小偷瞄上了；我们的改革开放大潮，给大家创造了大量的赚钱的机会，欲望横流，民心就乱了。老子从诸方面对此进行了反复认证，既然凡事都有两端，得此必失彼，过于追求则必有所失，他提出顺其自然、无为而治的观点，提出了圣人应该有的状态，是“为腹不为目”，是要“去甚、去奢、去泰”，这就是我们熟悉的《道德经》。
世界的辩证也不是静止的，而是存在发展之中。老子说“飘风不终朝，骤雨不终日”“天地尚不能久，而况於人乎”，意思是说老天爷刮大风下大雨都不会长久，总会有雨后彩虹，何况人呢？你想“持而盈之”、“揣而锐多”、“金玉满堂”，能够守得住吗？物壮则老，极强终衰，老子从来都是反对以一种刚强、圆满的状态，他认为这必定不是长久的状态。一个装满水的杯子，它还能装多少水呢？你若想再攀高一层，那你必定不应该在最顶层，所以在很多时候“以退为进”是有其中的道理的，我们也可以此辩证地看待发展中的事物。美国很强大，他能一直强大吗；一个人现在很得志洋洋，会不会有落魄的时候呢；表面上你与人无争，但到头来别人能争得过你吗？反之亦然。这就是老子的不争哲学，不争，则天下莫能与之争。老子说不敢为天下先，而实际上呢，他开启了人们的视野，开创了道家学说，是为一代先师。
“上善若水”，《道德经》不少章节都是说水之善，都说“人往高处走，水往低处流”，我们又该学习水的哪些品性呢？老子说“水善得万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说水滋养了万物，如人体就有大半水，但水却从不争上，生而不有，它从来不说人是她的孩子，草木是她的孩子，她是万物的主宰，相反，所有脏的它都清洗掉，包容掉，净化了，就是符合“道”的。水至柔，但水滴能穿石；什么都能改变水的形状，但“抽刀断水水更流”，一切改变都是徒劳的；积少能成多，水汇集江海成为百谷王，是其“善为下”的结果。这样看来，柔弱是胜于刚强的，老子说刚强是死的特征，柔弱则是生的特征，“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁”，生的时候人的肌肉是柔的有弹性的，草木也是柔的，风吹即动，但死了就硬了、枯了，这就是“柔以胜刚”的道理。
老子阐述的观点也有不少令很多人惊讶。老子说“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”是呀，为什么我们说要树立荣辱观，因为社会主义大道正在废弃；为什么出现五花八门的骗术，因为人类太聪明，有很多智慧和高科技；为什么我们评选十大孝子，因为社会出现了不少六亲不认的现象；为什么抗日时期有所谓的忠与奸，因为国家昏乱，而国家一帆风顺，一切遵循“道”在运行的时候，是用不着忠不忠的。关于民，老子说了两句话也让我记忆深刻，他说“民不畏威，则大威至”“民不畏死，奈何以死惧之”。是呀，国家和政治虽为阶级统治的工具，但统治者能不能少拿出这些来威胁人，动不动就关人抓人以死来吓唬人，这点在如今的拆迁、计生、严打等问题上是要尤其注意的，所谓“国之利器不可示人”也。
《老子》为世人倡导的清静无为、为而不争之道并不为众人特别是主流社会认同，这或是老子本身负阴抱阳的定位，也正是它的生命所在。老子在七十章中更是指出“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”，他说“知我者希，则我者贵”，圣人有时也是孤独的。是呀！道理再明白不过了，但人们能抵制社会的纷繁诱惑吗？还是叶落的时候才归根，人老的时候才还乡，年轻的时候总是要到外面闯一闯的，读到最后终是可以在《易经》中寻得答案，万物由弱而强再到弱，由柔而刚再至柔。上班的时候读《论语》，闲暇的时候读《老子》；得意的时候读《论语》，失意的时候读《老子》；年轻力壮的时候读《论语》，年老力衰的时候读《老子》；在城市读《论语》，在乡下读《老子》；反之亦然也。
《老子》读书笔记篇5
天长地久。天地所有能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身在。非以其无私邪？故能成其私。
这章节老子似乎想通过对天地之道的描述然后应用到我们人身上，其实这种方式基本是贯穿整个《老子》的。关键是我们要把前面的理解清楚了，前一句说天地长久的秘密是“不自生”，我不确定自己理解的对不对。是不是说“不求自己的生存”，还是“不依靠自己生存”。我比较偏向于后者。天地不依靠自己，而是依靠道而存在。圣人也应该学习把自己置之身后，却可以达到身先。“外其身而身在、“非以其无私邪？故能成其私”。也大概是这个意思。
老子可能还是想告诉我们，不应该太关注自己，而应该把自己虚出来，托付给道。这竟然与基督说的“把心虚出来，交与上帝”如此的一致……！
