爱新觉罗·福临(1638年—1661年)，清世祖，清朝第三位皇帝，同时也是清朝入关后的第一位皇帝，满族，是清太宗爱新觉罗·皇太极的第九子。崇德三年戊寅正月三十日戌时(晚七点至九点)出生，生母为孝庄文皇后博尔济吉特氏。属相虎，在位十八年(1643年—1661年)，死后谥号为：体天隆运定统建极英睿钦文显武大德弘功至仁纯孝章皇帝，陵寝孝陵(河北遵化县清东陵)，庙号世祖。
清世祖顺治：中国清朝入关后的第一代皇帝
顺治谥号：体天隆运定统建极英睿钦文显武大德弘功至仁纯孝章皇帝
名：爱新觉罗福临(1638年—1661年)
庙号：世祖，即清世祖
信仰：佛教
民族：满族
顺治生父：皇太极的第九子
顺治生母：孝庄文皇后：博尔济吉特氏布木布泰(即孝庄仁宣诚宪恭懿至德纯徽翊天启圣文皇后)。
清顺治十七年十月初八日，是清宫中一个不寻常的日子，这一天，在景山殡葬帝后前的享殿——景山观德殿外，建起了规模可观的水陆道场，即将为一位仙逝的皇妃娘娘举行火葬。在这个大道场中，设有忏坛、金刚坛、梵网坛、华严坛、水陆坛，高坛林立，蔚为壮观。白慢、挽帐随风飘逸，笙管笛萧，哀音阵阵，听著肃穆，透著哀婉和悲凉。一百零八名僧人，身披袈裟，手击烧钹，口诵经文。烧钹声、诵经声，萦绕山颠，直上云霄。各级官员人等，穿梭其间，毕恭毕敬，焚楮铂，烧纸钱，各司其职。这里最令人瞩目的是一位身披大红袈裟，手持王如意的高僧茆溪禅师，正在主持这位贵妃娘娘的葬礼。那么，是谁死后享此殊荣，竟如此兴师动众，大做道场?原来，这就是当朝顺治皇帝最宠爱的皇贵妃，死后被追封为皇后的董鄂氏。
董鄂皇贵妃以二十二岁的青春年华病逝于承干宫。真可谓红颜薄命，一朵盛开的鲜花正在娇艳的时节，却突然谢却红尘，香消魄散。痴情的顺治皇帝，对贵妃娘娘的早逝哀痛不已，竟然一会儿寻死觅活，一会儿又闹著要出家去当和尚。并下令将承干宫内大小太监、宫女等三十余人全部“赐死”，以备皇妃娘娘在阴曹地府役使，这么多人生殉，造成清宫罕见的一大惨案。一时间将紫禁城内闹得天昏地暗。
顺治皇帝是一位痴情皇帝，属于那种“不爱江山爱美人”，追求纯真爱情的人，比其父皇太极有过之而无不及。他对爱情专一，愿为心爱者抛弃一切，甚至为她***。所以，董鄂氏的早逝，使他看破红尘，万念俱灰。认为“财宝妻孥，人生最贪恋摆拨不下底，朕于财宝固然不在意中，即妻孥亦觉风云聚散，没甚关系”。他想为爱妃而死，自然不成，况且在封建社会里，身为帝王，且上有高堂，觅死便为大不孝。既死不成，又欲遁迹空门，愿清灯古佛，伴其终生，以求精神上的解脱，然而又有皇太后“挂念”，想“随老和尚出家去”，也未成行，皇冠仍然戴在他的头上，死也不行，皈依佛门也不行。从此一蹶不振，终日郁郁寡欢。使这位身体素质本来就十分羸弱的皇帝更加虚弱。结果，在爱妃董鄂氏死后仅半年就染上天花，不久便死在养心殿，追随著他的爱妃而去了。只留下风流天子爱美人的佳话。
顺治帝的尘缘虽然短暂，但他的风流韵事却不少。在这位令顺治帝如痴如醉，爱之疯狂的皇贵妃之前，他曾有过两位皇后，还有福晋、格格等妃嫔不下三十余人。得到董鄂氏之后，顺治皇帝有心立其为后。但终因董鄂氏的恳请，更由于孝庄皇太后的坚决抵制，废立之念才没有实现。直至董鄂氏病殁，顺治皇帝总算请得皇太后的恩准，追封为皇后，遂了顺治帝的最终心愿。如此，顺治帝一生实际有三位皇后，前两位一废之，一远之，惟有董鄂氏才是他称心如意的人儿。
但这位皇帝心上人的入宫经历却颇蹊跷，《清史稿·后妃传》只作了简要的记载，说此妃为“内大臣鄂硕女，年十八，入侍。上眷之特厚，宠冠后宫。十三年八月，立为贤妃。十二月，进皇贵妃。行册立礼，颁赦，上皇太后徽号……十七年八月薨，上辍朝五日，追溢孝献庄和至德宣仁温惠端敬皇后。”这寥寥数语，概括了董鄂氏的生平，却给后人留下了诸多疑问。首先，从顺治皇帝第二次选后起，内廷主位已来自遴选的秀女。而董鄂氏十八岁才入宫，已经逾岁，似乎不是秀女出身。那么，她是怎样入侍到顺治皇帝身边，并引起顺治帝如火一般的.恋情呢?
据当时与顺治帝过从甚密的钦天监监正，德国传教士汤若望在他的回忆录中说：“顺治皇帝对于一位满籍军人之夫人，起了一种火热爱恋。当这位军人因此申斥他的夫人时，竟被对于他这申斥有所闻的天子亲自打了一个极怪异的耳掴。这位军人于是乃因愤至死，或许竟是自杀而死。皇帝遂将这位军人的未亡人收入宫中，封为贵妃。这位贵妃于一千六百五十七年产生一子，是皇帝要规定他为将来的皇太子的。但是数星期之后，这位皇子竟而去世，而其母于其后不久亦薨逝”这里所说的“满籍军人”，很可能就是顺治皇帝的异母弟，太宗皇太极第十一子，和硕襄亲王博穆博果尔。他在顺治十三年七月突然死去，八月，董鄂氏进宫，封贤妃。
在博穆博果尔生前，作为弟媳的董鄂氏如何能与皇兄接近，使之目睹其花容月貌，进而对她产生一种“火热爱恋”，应归咎于清初宫廷制度中的弊病：清初凡逢太后万寿节或皇后千秋节等庆贺宴赏活动时，有王公贝勒福晋及文武大员命妇进宫入侍及行礼陪宴等礼仪。如此，董鄂氏作为弟妇入宫的机会是极多的。而风流倜傥的顺治皇帝，见弟妇如此楚楚动人，美若天仙，遂引起他一种疯狂的恋情，也就顾不得许多了。不管博穆博果尔是忧愤病死也罢，或自杀身亡也罢，他的死，成就了顺治帝的这段姻缘。何况清初皇室婚姻，在道德观念上与汉族传统的封建伦理道德观不同，不论“兄死弟妻其嫂”或“弟卒兄妻弟妇”，均视为平常。顺治帝自得了董鄂氏之后，大有“只羡鸳鸯不羡仙”之感，如若拿“江山”与“美人”令其取舍，他会宁取后者的。所以自董鄂氏入宫的四年的时光里，她所得到的恩宠，乃至死后所得的殊荣，在清帝后妃中堪称是空前绝后的。
董鄂氏的美貌及温柔贤淑，得到顺治帝的专宠。转年十月，皇贵妃又产下一子，虽非中宫所出，但宠妃诞育皇子，非同寻常。何况在顺治的心目中，皇贵妃本当为皇后，其子也就该为皇嗣。所以他将这位排行第四子，却称为“皇第一子”，实则视为皇太子。因此，高兴之际，又颁诏书，使天下共知。同时大赦各种人犯，豁免积欠钱粮等，使普天同庆，“共被恩泽”。
遗憾的是，这位备受皇父母妃钟爱，拟立储君的小皇子，来到世上刚刚四个月便夭折了。如果说被视为“皇太子”的小皇子的死，已经给了顺治帝精神上一次沉重打击，那么，爱妃董鄂氏的亡，则使顺治的精神完全崩溃，陷入绝望之中。因为他虽拥有众多的妻妾，然而，惟有董鄂氏是他最称心，最中意之人。何况入宫仅相伴四载，便以她二十二岁的青春年华与流水同逝，怎不叫痴情的顺治帝痛断肝肠?董鄂氏年纪轻轻即病殁，大约主要因爱子之丧，忧郁成疾，遂一病不起，至顺治十七年八月十九日病逝于承干宫。
董鄂氏虽死，但其音容笑貌，时时映在多情帝君的眼帘，使他难以忘怀。他曾录唐诗《春梦》一首赠与其交谊颇深的木陈忞禅师：洞房昨夜春风起，遥忆美人湘江水。枕上片时春梦中，行尽江南数千里。正反映了多情天子追忆美人的心清。
董鄂氏与顺治帝之情笃，官书中无载。而从顺治帝为董鄂氏所作的数千言“行状”中，使人们有所了解。而且写得情真意切，催人泪下。顺治帝视董鄂氏，自然是情人眼里出西施，不免褒美，但董鄂氏的确是性格温柔，对人体贴，善解人意。她对皇帝的饮食起居，备至周详;对太后及皇后亦极恭顺，尤对太后更能承欢膝下;生活节俭，不饰珠翠;虽不干政，但主张宽以待人，垂怜生灵;深明大义，常忧念父兄恃宠而骄横跋扈;对皇帝始终情深意笃，比至弥留之际，仍嘱之“妾殁，陛下宜自爱”。在洋洋数千言的“行状”中，勾勒出董鄂氏的品貌德行，及顺治帝的爱恋悲恸。
相传顺治皇帝因爱妃董氏的病逝，而心灰意冷，认为“四大皆空”，无所依恋，便舍弃江山，遁入空门，到五台山剃度修行。后来康熙皇帝虽多次奉国母皇太后(孝惠章皇后)幸五台山，希求夫妻、父子相见，但顺治拒不相认，后终成正果。这位风流天子不爱江山爱美人的故事一直在民间广为流传。至于戏曲、小说，更演绎出诸多动人的情节，不知使多少人为之动情，抛洒一把多情的泪水。不过顺治帝笃信宗教是实，大约开始于顺治八年，由于当时汉大学士范文程的引见，他认识了年近六旬的德国耶稣会传教士，当时在宫廷供职任钦天监监正的汤若望。从此与之结下了“忘年之交”。又因其母孝庄皇太后拜汤若望为“义父”，顺治帝也就称之“玛法”(满语意为祖父、祖辈)，并常召入宫中，请汤若望讲论天文历法，乃至宗教、政务等等。过从甚密，也是顺治与宗教结缘之始。
顺治十四年(1657)，顺治帝因身边太监的鼓动，遂于南海子召见了当时的佛教高僧憨璞聪，。听了他的一番关于佛教经义的谈论后，顺治帝很是高兴，从此便对佛教产生了浓厚的兴趣，不久又延纳南方高僧玉林琇、茆溪森，木陈忞等入京师，供奉之于西苑万善殿，对他们崇礼优握。十六年，顺治帝竟请玉林琇为他起法名，其初不肯，固请之下依之，顺治自择“行痴”，号“痴道人”。后来在他的印玺铃章中竟有“尘隐道人”，“痴道人”等法号。顺治帝虔心佛事，每以讲经释教为常事，甚至董鄂氏也在他的影响下由不信佛到笃信于佛，直至“口呼佛号而终”。在顺治帝御制《端敬皇后行状》中也说：“后素不信佛，朕时以内典禅宗谕之，且为解《心经》典义，由是崇敬三宝，专心禅学。”
由于顺治帝沉迷于佛事，当他最心爱的人病逝这一无情现实的打击下，便产生悲观厌世，企望遁入空门，以求精神上的解脱。他曾命茆溪森为其削发剃度，决心出家，孝庄皇太后百般劝解，命人急召高僧玉林琇抵京，玉林琇闻知后，一面痛责弟子茆溪森，一面命人取来柴薪，倘若茆溪森敢引顺治帝为僧，就要将其烧死。无奈，顺治帝才勉强答应蓄发留俗。顺治出家不成，后来只好命他的亲信太监吴良辅作替身，入悯忠寺修行。
顺治虽然年纪轻轻，但身体素来羸弱，又多情善感，爱妃的早逝，对他的身心都造成极大的伤害，结果，董氏病殁仅半年他就染上了当时的不治之症—一天花，时称痘证。顺治帝身患痘症，自知命在旦夕，后事安排已刻不容缓。由于清初尚未建立起完善的立储制度，况且其膝下诸子尚幼，无一个成年皇子，嗣君为谁?使顺治帝躺在养心殿的病榻上辗转反侧，一时难于定夺。最后还是召来了自己与母亲孝庄皇太后都极信赖的传教士汤若望。他虽为异邦之人，但他的话在顺治母子的心目中却能起到举足轻重的作用，汤若望认为皇三子玄烨可立为皇太子。因为当时顺治帝的六子中(长子与四子已夭折)，除二子福全和三子玄烨较大外，四个婴幼儿或刚刚呀呀学语，或尚在襁褓之中。而福全与玄烨虽均庶出，一为宁妃所生，一为佟妃所生，但玄烨自幼受到祖母的钟爱，想必汤若望也了解其中情况。而且更有说服力的理由是玄烨已然出过天花，而二子福全尚未出过，将来继承皇位，一旦染上此症，难免还会发生眼下类似的悲剧，这是当时的一大忌。因而，顺治采纳了他的意见，也得到诸王大臣的赞许。
顺治帝死后火化入葬，是清入主中原后的第一位，也是最后一位皇帝，自康熙皇帝始，便循汉制改为土葬了。康熙二年四月二十二日。将顺治宝宫(即骨灰罐)送往遵化孝陵安葬，小皇帝玄烨亦要前往为乃父送葬，但因路途较远，经太皇太后及诸王大臣劝慰乃止。沿途自然有诸多皇家礼仪活动。至六月初六日抵孝陵，举行了隆重的葬礼，并与已逝的孝康章皇后(康熙生母)、孝献章皇后(董鄂氏)合葬。先期曾遣官祭把，陈奉纸锭3万、纸钱3万、纸帛3万，奠宴25席、全羊7只，酒15尊，并宣读祭文，奠酒行礼(《钦定大清会典事例》)。至时，将世祖章皇帝宝位由大臣奉至地宫，安设宝床正中，孝康、孝献二皇后宝位分列左右。除了帝后“神位”外，地宫中只葬有3个骨灰罐，而无随葬珍宝。从此，顺治了却了一段尘缘，终于与所爱的人长相斯守了!
山西五台山导游词【篇一】
首先先赞叹大家，为什么呢，因为我们今天要踏上前往五台山的旅途，五台山是文殊菩萨的道场，文殊菩萨曾发过大愿，凡向我文殊一步，必得无上利益福德。所以大家此次五台山之行，也必然能够得到文殊菩萨的保佑加持，相信此行一定会圆满吉祥。
大家也许都听说过，中国有四大佛教名山，而五台山居其首位。这四大佛教名山，分别是：观世音菩萨的道场——普陀山，位于浙江舟山县。地藏菩萨道场是安徽的九华山。普贤菩萨的道场是四川峨眉山。观音大悲，地藏大愿，普贤大行。而文殊菩萨呢，是大智，他老人家的道场就是我们将要去参拜的五台山。佛家有一句非常著名的话，叫作摩诃般若波罗蜜多，大家也许都听说过，但不明白是什么意思，它的意思就是用大智慧到达彼岸。可想而知，想要到达生死苦海的极乐彼岸需要什么呢，需要的是大智慧，还不是一般的聪明智慧，这种智慧，能断烦恼的智慧佛家称它为般若。我们的文殊菩萨，般若智慧堪称第一，号称七佛之师，曾是七尊古佛的老师，学生都成佛了，老师还非常谦虚的作菩萨。虽然是菩萨，但他的大智慧大家可想而知也。
下面我给大家介绍一下五台山，今天我们将要去的五台山古时称作清凉山，为什么称清凉山呢，一是因为五台山山势海拔很高，尤其是它的几个台顶，既使夏季也有可能见到白皑皑的积雪。所以自古以来，五台都是避暑朝圣的胜地。想当年康熙皇帝就曾经五次前往参拜五台山，当然据史料记载，他五次前来其中有个很重要的原因是要找寻他的父亲，那就是相传在五台剃发出家的顺治皇帝——爱新觉罗·福临。大家都看过《孝庄秘史》吧，那个片子拍得顺治没有出成家，虽有意愿，但没遂愿。当然顺治出家根本起因不是想要超越轮回，度脱苦海乃至自觉觉他广度众生，他是因为他的爱妃去世，受到了严重的打击，所谓的心灰意冷。反正顺治是否真的出家，这是一个清史之迷。但是，康熙五次前访五台山多少说明了些什么，并且史书记载其中一回孝庄太后还一同前往，但因年事以高身体不适中途而返。我们在电视上看到顺治题到墙上的一首出家诗，名义上是顺治作的，但据考证，是顺治的儿子，康熙皇帝代作的，写得非常好，境界也很高，他说：“天下丛林饭似山，衣钵到处任君餐，黄金白玉非为贵，惟有袈裟披肩难。……朕乃大地山河主，忧国忧民事转烦，百年三万六千日，不及僧家半日闲。……兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机，百年世事三更梦，万里乾坤一局棋。……我本西方一衲子，因何流落帝王家……。”最后一句讲什么：“十八年来不自由，南征北战几时休，我今撒手归山去，管甚千秋与万秋”。康熙为他爸爸附了这么一首诗，你说顺治出没出家，大家自已猜一猜。
前面讲的称五台山为清凉山是因为这里海拔高，夏季凉爽所以称为清凉山。其实称五台为清凉的另一个真实的意义是什么呢，大家都知道五台山是佛教名山，所以到五台山参访自然离不开佛法的光辉。在佛教中，称我们人间为苦海，为什么苦呢?大家想一想，我们为了衣食住行，为了更好的发展，更多的挣钱，甚至是为了更好的小蜜，烦恼是没有止境的。这种烦恼佛家称它为热恼。而清凉山呢，也就是我们的五台山，它超出尘世热恼之外，乃一处清凉圣地。它用大智慧超越出尘世间的烦恼，另外，它不仅自已超出，还能灭度世间众生的烦热。古人常常敬称佛法为甘露法雨，就是这个意思。这个甘露法雨有什么现实功效呢，它能让众生把这个世间的苦恼看得破，认得清。让我们站得高，望得远，悬崖勒马，苦海回头。
什么叫看得破，认得清，就像那英的那首歌——雾里看花，借我一双慧眼吧。向佛祖去借，向文殊菩萨去借吧。有了一双慧眼，会教我们能够认清哪些东西是真的对自己有用处的，哪些东西是有害的。哪些事情当为，哪些事情不当为。何时进，何时退，古人讲的进退有度，这个尺度真不是那么容易掌握的。
什么叫站得高望得远。佛家一个基本理论三世因果。对于灵魂的无有以及前世存在与否的研究，西方科学家正在如火如荼的在搞，并且已经取得许多很有成效的成果。大家都听说过催眠术吧，它是怎么兴起的呢。因为西方心理学家认为，如果一个人成年后许多严重的心理问题可能都是他们小的时侯，孩提时期受到打击而形成的。导致后期的心理扭曲以及心理疾病。他们希望这些心理疾病的病人在接受催眠的时侯将他们小时侯受的委曲、这些病灶通过催眠回忆起来，讲述出来，心理医生再进行同步的心理引导，从而把他们的病灶根除。正所谓心病还需心药治。所以催眠术在西方很盛行。在这里要说明一下，催眠与睡眠是不一样的，虽然两个都是眠，但是这两种形制下的脑电波是不一样的。催眠这个词的翻译其实是不太准确的。那我讲这些是什么意思呢，因为许多病人在催眠的形制下，本来想让他们回忆起小时侯的病灶，但让科学家们大为吃惊的是，这些人，有许许多多人回忆起的不仅是小时侯，而是前世甚至是前几世的事情。而这些病因不是在今生，而是在前世甚至前几世以前，因为受到的巨大的恐惧和苦难形成的。这些病人在催眠讲述的同时，医生都给他们录了音，同时进行了很有效的心理引导，很多病人，严重的心理病人，就是这样完全康复了。这是西方科学家的科研成果。所谓的科学，就是要具备两个条件，一个是实证求真，另一个是可重复性。在催眠研究的科学家中，有一位非常著名，他是美国的史蒂劳斯博士。他做出的这些确凿案例的不下上万次。几十年间，上万次的实验，一次又一次向他证明：前生的存在，因果的轮回。当然史蒂劳斯博士本身是一个基督徒，基督教是不讲轮回的，他只讲下一世的天堂和地狱。所以这个结果也曾让他诧异过一阵。但是他还是将他的这些研究成果公布出来了，因为他觉得有意义把这个实相公布于世人去研究。并且，当时教授所处的是在20世纪四、五十年代，当时西方世界并未象今天对轮回研究那么普遍并且公开。在那种情况下，教授是要冒着牺牲自己学术生涯的情况下出了一本著作，那就是著名的《前世今生》。这本书出版后，教授是准备接受一片责骂与置疑的，但出他意料之外，许多他的同行，也都是心理医生，非常支持他，并向他提供了大量他们在催眠状态下病人们相似的案例，他们都能够多少回忆起多世以前的情况。并且那些其他的医生对教授说，我们也收集了许多案例，但我们都没敢发表，您是天下第一人，因为我们也很怕遭到置疑和责骂。因为《前世今生》的发表引起了巨大的震动，美国核心科研杂志《神经与大脑》杂志发表了一篇对于此书的评论，他说：“如果史蒂劳斯博士不是在创造一个巨大的错误，则他必是二十世纪的伽利略。”大家都知道伽利略因为反对地心说，被终生囚禁，而布鲁诺甚至被活活烧死。幸亏我们现在生活在一个言论自由百花齐放的时代，所以不会再像布鲁诺那样的担忧。我讲了美国科学家对轮回的研究是什么意思呢，史蒂芬斯博士他自已，一个基督教徒，他在研究出这些成果后，得出一个结论，那就是：“你下一生生命的遭遇，完全是你自已造就的。”并不是上帝主宰的，也不是佛、菩萨、鬼神主宰的，而是自已造做的。正如中国一句古语叫做“自作自受”一样。佛家一句
另外更为重要的启示是什么呢?大家都知道烧香供佛，“香”是代表信香，代表佛门的“戒”与“定”。其实佛家也很讲究以花供佛，花是什么意思呢?是代表种善因必有善果，反之种恶因必有恶果。所谓的“如是因得如是果”。所以我们今生既使不如别人，那没关系，我们还有未来，乃至还有来生。所以我们要把眼光放高、放远，不要与人争眼前的利益，不必去争眼前的得失。也许别人费了大劲得来的果实，因为它的来路有些斑点，虽然香车美女围绕，但这眼前的一切可能是潘多拉的匣子，他那个未来堪忧。也许我们这一世穷困潦倒，仅供温饱，但心中有我们中心思想，有我们的理念、追求和底线，正如供佛以香美的花儿一样，自然有香美的果实。种如是因，必得如是果。所以前面才讲，佛法是清凉的甘露法雨，可以灭却人间多少苦恼，解除苦厄。这是佛法的启示，讲求凡事从因上去解决未雨绸缪。另外，冤冤相报何时了等这些名言警句也是从佛门因果轮回中得出的重要启示。
假如三世因果可以张明的话，对于现实社会的人心维善乃至治安是十分重要的，这是有识之士细一思维必会得出的结论。比如说人们明了因果通三世的道理后，假如得了些委曲他也许会想开些，受些冤枉也能大度些，别人对不起自已也能忍让些，要做违法乱纪做奸犯科前也要惦量些。
正因为佛法可以让可以让众生看得破，认得清，站得高，望得远，还可以让人悬崖勒马，苦海回头。从而佛教(佛陀的教育)才能够让众生有一个真正的吉祥安康的未来。这也是清凉山称为清凉的重要意义之一。
山西五台山导游词【篇二】
五台山位于山西省东北部，忻州地区五台县，距太原240公里，是我国著名的四大佛教名山之首，以天下第一佛教名山享誉中外，有此殊荣，一是，这里是我国最早建寺的地区之一，而且从古至今，这里的寺僧在规模上都是第一;二是，佛典有记载，这里是佛教四大菩萨之首文殊菩萨的道场;三是，历朝历代，凡信奉佛教的帝王，都特别关注这里，这里是我国唯一的青庙和黄庙共生荣的佛教圣地。
五台山是我国著名的四大名山之一，也是一个融自然风光，历史文物，古建，艺术，佛教文化为一体的旅游区。“五百里道长风风雨雨，依然日出东台。月挂西峰，花放南山，雪霁北巅。两千年香火断断续续，又是晨钟悠扬，晚罄清澈，香烟缭绕，胜幡翩跹。”写出了五台山的悠久历史和奇异风光。
今天我们要参观的是显通寺，在五台山寺院当中，显通寺的规模最大，历史最古和洛阳的白马寺同为中国最早的寺庙，是五台山佛教界最为尊崇的领袖寺庙。
首先，我们看到的是钟楼，这是五台山最大的一口铜钟——长鸣钟，重达9999.5斤。
显通寺没有天王殿，只有两通石碑，就是我们现在看到的龙虎二碑，此二碑寓意为龙虎把门，不劳驾四大天王。
显通寺，占地120亩，殿堂楼舍400多间，正院内中轴线排列七座大殿，依次为：观音殿，大文殊殿，大雄宝殿，无量殿，千钵文殊殿，铜殿和后高殿。
现在我们来到了观音殿,殿内供奉着三尊菩萨.中间为观音菩萨,两边分别为文殊菩萨和普贤菩萨,所以又叫”三大士殿”.由于两侧摆满了经书,故也称藏经殿.
观音殿外边一左一右两座碑亭.里面各有一碑,一通有字，刻着<<御制显通寺碑文>>,一通无字,无字碑.这通无字碑是康熙皇帝立下的,似乎在赞美显通寺的雄伟,壮丽和佛教的博大精深,难以用文字表达.
参观完了观音殿,我们就来到了,大文殊殿,五台山是文殊菩萨的道场,寺庙中大都建有文殊殿,而这座文殊殿却加了个”大”字,这个大字有四层含义:显通寺是五台山最古老的寺院,是五台山寺院中建筑面积最大之一,是五台山保存最完整之一,是供奉文殊菩萨最多的文殊殿,由于在这里可以同时拜到五方文殊,当地人称其为方便朝台.
众生分有情与无情,只是有情具备阿赖耶识。有情和无情的法性是平等的。就有情来讲叫做佛性,就无情来讲叫做法性,最后都统一到法界上。
学《心经》用《心经》
净慧老和尚
缘起:“追随祖师的足迹,重走成佛之路”参访团于2008年5月17日前来朝礼四祖道场,师以《学〈心经〉用〈心经〉》为题讲课,以飨不远千里朝山礼祖之虔诚信众。侍者明敦据录音整理,共分上下两篇。此为上篇,5月17日晚讲于黄梅四祖寺方丈室。
开场白:
你们不远千里来到四祖寺,其目的就是要重走祖师路。你们这个团的名称定得好:“追随祖师的足迹,重走成佛之路”,很有意义,而且含有一种责任感。中国的佛教文化就是由从印度来的祖师和我们中国的祖师开创出来的,我们要重走这条路,就要发心承担由中印历代贤哲们所构建的佛教文化的重任。所以,我看了你们团的名称后,感到非常喜悦,也随喜你们的功德。我去年在石家庄办七日禅修的时候,曾经在三字禅茶院作过一次讲话,题目就是《重走佛祖路》;后来也把那次禅修课程的讲话结集成书印出来,也叫《重走佛祖路》。重走佛祖路,是我们每一个学佛人的本分事。这件事很艰难,但是非常有意义。从某种意义上来讲,这件事应该是人类的希望所在。如果大家都知道重走佛祖路,那么我们这个世界就是一个真正和谐的世界,就是一个国泰民安、风调雨顺的世界。
今天是5月17日,就在5天前,四川发生了8级大地震,直到今天还有余震。各位住在都市,所了解和掌握的信息,应该比我这个住在山里一无所知的人多得多,感受也会更加深刻。从今年一开始,我在四祖寺打禅七的时候就说到,地球上自然灾害的发生基本上有一个规律,大概是每十年一个周期。这个周期性灾害的发生,不一定都在某一个国家,但每一次都会有几个国家是重灾区,好像逢八、逢九的年份重灾就发生在中国,很奇怪。大家回顾一下,建国后的几次重灾大概都是逢八、逢九,而且是每十年一次。今年刚好是2008年,所以提醒大家,今年肯定是个多灾之年。刚说过没多久,就发生了南方的雪灾。南方有如此大的雪灾是前所罕有的。雪灾以后,各种各样的灾难就接二连三地频频降临。
虽然说自然灾害是人类自己无法控制的,但是从中国传统文化的角度来讲,“尽人事,顺天心”,我们把人事尽到了,有时候就能改变天心。所谓天心,用现在的话来说就是大自然;从古人或者从宗教的角度来看,大自然也是有灵性的,隐隐约约存在着赏善罚恶的功能。用现在科学的眼光来说,人类不知道爱护大自然,过分地损害自然环境,大自然就会惩罚人类,实际上“人事、天心”的道理也在其中。人类在大自然面前,动不动就要征服大自然,动不动就要改天换地,显得过分骄傲了。但是,每当自然灾害降临,在自然界的惩罚面前,人类却显得太脆弱了,一点办法也没有。现代科学这样地先进,仍然没有预测到5月12日会发生大地震。听说有个别人预测到了,但没有人相信。
所以说,人类要爱护大自然,要对大自然的一山一水、一草一木有敬畏之心,要珍惜和爱护她,使她和人类能够和谐共存。“人类与自然和谐发展”,可惜这个口号提晚了二十年。早二十年我们要是有这个觉醒,提出这个口号,可能中国就不是现在这个样子。
你们从北京一路到黄梅,可以看到铁路两边到处被挖得破皮烂肉,山不像山,水不像水。只有黄梅还算好一些,保存了一点儿青山绿水。我不只一次向当地领导提建议,一定要保护好黄梅的生态环境,留有发展后劲。只要有青山绿水在,不怕黄梅没发展。现在暂时不发展,留着后劲,日后大家都要到黄梅来。黄梅有山水,黄梅有文化,这就是黄梅的资源。听说大家明天要去老祖寺,看看那个地方的山水,你们就知道保护大自然是多么的重要。一路的水都污染了,只有那个地方还有一渠干净的水,有一渠随处都可饮用的水。山沟里的水可以随时随处地饮用,这个了不得。
佛祖告诉我们,山河大地、草木丛林、山山水水,甚至连一块石头都有灵性,我们要有敬畏之心。我们对一切都有敬畏之心,那么世界就和谐了。我们现在处在被动的局面,被人家牵着走、拉着走,不走也得走,最后把自己的资源全部破坏掉了,全部耗尽。再过五十年,我们中国人怎么办?
一、学《心经》
这次大家到四祖寺来,我选了个题目,《学〈心经〉,用〈心经〉》。大家都知道,《心经》只有短短的二百六十个字,但她是佛教思想的精华所在,佛教修行法门的要领所在,佛教的一切思想都是围绕着《心经》展开的。《心经》的全名是《般若波罗蜜多心经》,这个题目往往使我们初读《心经》的人感到不容易理解。因为佛经是从印度翻译过来的,保持了许多梵语原来的读音,这就是古代的外来语。
首先说经的题目“般若波罗蜜多”,“般若”(字音为‘波惹\’),要读成梵文的音,现在外文翻译的读音,就和梵文的原音接近。在古代“般若”这两个字的读音和原音相近,由于一千多年来语音的变化,现在的读音同梵文原音有很大距离。但是为了使佛经的语言稳定,许多梵文音译词汇的读音不能随意改动,改了就乱了。“般若”在梵文来讲就是“大智慧”,因为汉语“智慧”二字不能完全表达梵文“般若”的含义。梵文“般若”的含义有大智慧的意思,有真理的意思,有究竟圆满的意思,有无漏解脱的意思。一词含多意,所以没法翻译,就保留了“般若”的读音,简单地翻译成“智慧”,但不能完全表达它的本意。“波罗蜜多”意思是“彼岸到”,“波罗”是“彼岸”,“蜜多”是“到”。中国语言是动词放在前面,名词放在后面,动宾结构;外文是宾动结构,所以是反的,倒装句。意思是什么呢?就是“有大智慧,就能够到达彼岸”,所谓的“彼岸”并不是说另外一个地方。有大智慧,就能解决人生的种种困惑;种种困惑能够解除了,就到达彼岸了。“彼岸”的意思就是解脱了,自在了。彼岸就在此岸,彼岸就在当下,但是要有大智慧才能领悟和受用。没有大智慧,此岸在眼下,彼岸很遥远。《心经》的题目告诉我们,用智慧觉悟烦恼、解除烦恼,我们就能得到解脱,就能到达彼岸,这是“般若波罗蜜多”的含义。
“般若”有种种解释,一般来讲有三种“般若”。“般若”是大智慧,但她需要语言文字来表达。表达“般若”的语言文字也是“般若”,叫做“文字般若”。由于有文字般若,我们就可以根据文字来思考,了解什么是“般若”,什么是智慧。我们要使自己的言行符合“大智慧到彼岸”的要求,就需要下功夫,需要一种觉悟的功夫、观照的功夫。观照我们的生命怎么样才能与智慧融合为一体,保持零距离,就叫“观照般若”。人生的修养功夫,最重要的就是观照。观照什么呢?观照我们当下的这一念心,看我们这一念心在想什么。文字般若也好,观照般若也好,所表达的含义,所要达到的目标,就是要从观照般若领悟到一切诸法的实相。实相,就是一切事物的本来面目。能够亲证一切法的实相,这样的智慧,就叫“实相般若”。由文字起观照,由观照证实相,这就叫三种般若。实相,就是万事万物固有的真理性。万事万物虽然是千头万绪,万象森罗,但是其道理只有一个。佛教把这个道理概括成一个字,也是最不容易懂的一个字:“空”。万事万物的共同性就是“空”。用汉语理解“空”的意思是:瓶子里面没有水,这就是空;这个桌子没有了,就是空;我们这一屋子人没有了,就是空。佛教的“空”的含义不是这样,不能用汉语的理解思路去理解佛法的“空”义。佛教的“空”叫做“一切诸法形象宛然,当体即空”。说这瓶水就是“空”的,这个不好理解。从“不空”的意义来讲,假使说这瓶水“不空”的话,那么它就是固定不变的东西,我们就没可能来饮用它。喝掉一口,瓶里的水就少掉一些,如果不空,我们就没办法使瓶中的水减少。正因为“空”,所以我们才能使用水,水才有作用、有功能,一切万物都是如此。佛教还有一个词,叫“无常”。佛教认为一切法无常,无常所以空。如果一切事物都是“常”的,都是不变的,我们这一代人就无法生存。为什么呢?从古以来的人都存在,我们这个地球早就挤破了、早就下沉了。正因为是无常的,所以一切事物都是发展的,都是运动的,都是变化的,都有新陈代谢。从这个意义来理解空,才知道无常也好,空也好,是非常积极的概念。所以,诸法的实相、诸法的根本道理,就是空。认识了空,就能够认识一切事物的根本规律。为什么要了解这些呢?因为我们众生,就是把一切的事物都执着是“常”的,是不变的,是实实在在的。有这些执着就会有种种的障碍、纷争,是非、人我。如果大家能够觉得一切都无常,那么面对一切都会很和谐,很能够理解。你有这个观点,他有那个观点,彼此包容,和谐共存。每个人的家庭环境不同,所受教育有差别,每个人对一切事物的理解有差别。所以,要把所有人的思想统一起来很困难,要有包容,“以包容的心和谐自他”。包容了以后,我们再来慢慢地求同而存异。所以“空”的意思,是为了显示一切事物“不空”。“不空”才说“空”,因为一切事物都有作用,所以它“不空”;一切事物都是可分、可变的,所以“空”。从其作用来讲,它“不空”;从其本身的性质来讲,它是“空”的。正因为性质是空,才能够起作用。如果性质是实实在在的,就不能够起作用。为什么呢?有此就没有彼。学《心经》,讲文字般若、观照般若、实相般若,三种般若所要显示的道理就是一个“空”字,《心经》所要显示的道理也是“空”字。“空”是佛教的辩证法,是佛教思想的核心内容。所以《心经》讲到,“色即是空,空即是色”,“色不异空,空不异色”。
《般若波罗蜜多心经》的“心”字,是核心的意思。因为一部《大般若经》有六百卷之多,一卷经有一万字左右,六百卷就有六百万字。六百万字的《大般若经》以这篇二百六十字的《心经》为核心、为纲领。所以这个“心”字的本意是六百卷《大般若经》的核心,所以叫《心经》。“经”字的意思和我们中国传统的解释有相同的地方,佛教讲“经者,圣人被下之言”,圣人为了教化大众所说的话,叫做经典。经典的本意有“经常”的意思,圣人所说的话有真理性,常恒不变,具有稳定持久的权威性。这里的“经”字可以从三个方面来理解:《心经》所显示的文字、观照、实相三种般若,这个道理不可改变,所以称为“经”;依此道理修行,十方三世一切诸佛、一切菩萨能够得成就,所以称为“经”;而且,这本经所显示的道理是一切持不同意见的人——佛教称其为天魔外道,所无法驳倒的,所以称为“经”。总的说起来,经就有这三个意思:一是真理性,二是实践性,三是正确性。
刚才讲到《心经》的“心”,在此主要是核心的意思。如果把这个“心”字引申来讲,这个心就是讲我们当下的心:怎样来安顿此心,怎样来认识此心。心在佛教思想中具有极其重要的意义,佛教整个修证法门就叫“心地法门”。心,能生万法,所以把心比喻成为大地。由于佛教有诸多派系,对于心的分类有多种说法,有的分为四种心,有的分为五种心。南传上座部有八十九心、百二十一心的区分,密宗有百六十世间心的分析。分为四种心的,一是“肉团心”,就是心脏的心。二是“缘虑心”,具有思考问题的作用和功能。取一个对象加以思考,所以叫做“缘虑心”。三是“集起心”,指的是第八阿赖耶识,具有集聚诸法的种子,生起现行、发挥作用的功能。四是“坚实心”,指的是如来藏,自性清净,不生不灭。通过般若的理解与修证,最后所证悟的境界、净化的心灵,那就是“坚实心”。分为五种心的,是从心的作用来区分。我们坐在这里,每个人都在起心动念。起心动念的那一刻,叫做“率尔心”,就是一个念头开始的那一刻。但是我们的思虑不会停留下来,接下来就是“寻求心”。起了这一念,就要去推理。率尔心相当于感觉,寻求心相当于推理。寻求以后,就要下判断,所以就有“决定心”,对所思考的这个念头进行判断。第四就是“染净心”。因为只要有判断,就一定有其性质,是善还是恶,是染还是净。判断总有个结果,结果不是善就是恶,所以叫做“染净心”。第五是“等流心”。等流者,念念相续不断。判断了以后,不论是清净心还是染污心,都要等流下去,就是继续不断地指导行善或作恶。这五种心,是从心的作用来区分的。
《心经》的二百六十个字,有一个纲要,那就是心经开头的第一句:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”这是《心经》的纲要,是修行的纲要,也是佛法的纲要。“观自在菩萨”,可以从两个意义来理解:一是,以这一位修行证果、大慈大悲的观世音菩萨,作为一个过来人,所谓“欲知山下路,须问过来人”。这位观世音菩萨,是实践了文字、观照、实相三种般若的人,所以他能够得到大自在。他的大自在是怎么样得到的呢?“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,“深般若”不是浅显的智慧,不是小聪明,而是无漏的大智慧,所以叫“深般若”。深般若能够照见五蕴皆空。二是指那些“行深般若”具有观照功夫、能得自在的菩萨行者。
五蕴,就是人的身体和心理活动的总和,外在的山河大地也包括在其中。色、受、想、行、识,为五蕴。蕴的意思为聚集。这五件事聚集在一起,就有了我们人的生命体。色,包括内色和外色。内色,就是我们这个身体,佛教叫“正报”,简单地又叫“根身”;外色,又叫“器界”,就是外在的山河大地,是我们正报所赖以生存的环境,所以叫“依报”。依、正二报之所以叫做“报”,那就是说我们的身心和世界,都是由我们多生多劫所种的善恶因果而感得的果报。我们都生在中国,我们都是人,但是由于我们多生多劫所种的善恶因果不同,生在北京的人肯定比生在偏远乡下的人生活得好,这就是“依报”与“正报”的差别。相反的,生在偏远地方的人虽然在生活条件上不如大城市的人,但是他们生活安定,空气好,吃的都是纯天然的食品,这些方面就要比北京人好得多了,不好中有好。所以,依、正二报,善恶因果,千差万别。报者,因缘果报;依、正二报,根身、器界。佛教由此还讲到要“依正庄严”,依报、正报,都要去美化和净化,那就是依正庄严。而且,还讲到了“依正不二”,依报和正报不是两件事,而是一件事。所以,要晓得爱护大自然;不知道爱护大自然,就等于不知道爱护我们自己的生命。
五蕴,总的来讲是色、心二法。因为人的生命就是由色、心二法组织而成。色是生命的物质部分,心是生命的精神部分。在此把心分为四件事,受、想、行、识。人的生命,无非是物质和精神的结合体。佛教在此也认为物质第一性,先讲色法,再讲心法,先有对象才有认识。假使有对象不去认识,一切存在有也等于没有。有了色法,要了解色法,那一定要有心的作用、思想的作用、意识的作用。我们只要依于境界起心动念,首先就有“感受”,对境界的苦、乐、不苦不乐,起这三种感受。苦的感受不想接受;乐的感受不但接受了,还不想放下。不苦不乐的感受是平平常常的,过得去,能接受,不苦也不乐。有了感受以后,就要对所感受的事物下判断,刚才讲心的作用说到寻求心和决定心,那就是要给我们的感受安立种种的名词、概念——佛教叫做“名言”,不是名言警句的名言,而是对于已经感受到的事物给予界定。所以,感受以后就要“想”,想不仅仅是思考,还要下判断。想不会停留在一个点上、一个念头上,想是不断地等流,不断地向前,那种思想活动就是“行”。有思想活动,最后要了解它、决定它,要知道是怎么一回事,要去分别它是善是恶,是取是舍,要用意识去判断,那就是“识”的作用。色就是生命的物质部分,受、想、行、识就是生命的精神部分,其中的“识”是生命的主体。“照见五蕴皆空”,照见就是三种般若当中的第二种——观照般若。照见就是以观照般若的力量,来体会五蕴不常、不一、无我的道理。如果说五蕴是“常”,那就没有变化了;如果说五蕴是“一”,那就不会存在色、受、想、行、识五个东西各有其用。如果说五蕴有“我”,所谓“我”的意思就是自在、能做主,这五蕴究竟哪个是“我”呢?找不出来,因为五蕴都不是孤立的。既然不是孤立的,就是因缘和合,就是有条件地存在。有条件而存在的事物,要找出固定不变的实我、实法,是找不出来的。这是佛教认识事物的根本方法,叫做“缘起观”。一切事物都是因缘而起,因缘而有,因缘而散,所谓“有缘则聚,无缘则散”就是这个道理。我们今天这一期一会有缘,过两天这个因缘就散了,这一会就告一段落。虽然这一会散了,但是这一会所产生的影响会长久地留在每个人的八识田中。
讲“照见五蕴皆空”,唯一的目的就是要破除“我”的执着。世间的一切问题都是由于“我”的执着而产生的,都是“我”在作怪。如果大家把“我”看淡一点,把因缘所生法看透一点,世界上哪里还有不可解决的矛盾呢!执着,一种是对生命的执着,叫做“我执”;还有一种是对观点立场的执着,叫做“法执”。比如说,我是一个佛教徒,认为只有佛法是唯一正确的,如果这样坚持到极端,那就是执着。世界上因此而产生的执着可以说比比皆是。世界上的纷争不是“我执”引起的,就是“法执”引起的。一切战争的根源既有我的执着,也有法的执着。实际上,你中有我,我中有你,要有包容的心。这个世界是大家的,每个人的需求、根基、喜好不同,不可能只用一个思想、一个信仰、一个主义去满足所有人的需要。也不可以去强求所有人都去信仰一个主义、一个主张。任何事情只要成为执着,走向极端了,小一点是冷战,相互批判;发展起来,那就是真枪实弹地打起来了。亘古以来,就是这两件事。亘古以来的人都看不破,都空不了,都在执着。执着的后果就是苦难,自然灾害带来的苦难,战争带来的苦难,经济危机带来的苦难,各种恐怖活动带来的苦难。我们要学《心经》,要用《心经》,要破掉我们对生命的执着、对观点立场的执着。世界在不断地变化,这五十年来,变化多大啊!现在所承认的东西,都是过去所否定的东西。如果不变,我们就没有路可走,变要往好的地方变。但是,因为没有大智慧,这个方面的执着淡化了,另外一方面的执着却又强化了,人类还是处在深重的灾难之中。只有“照见五蕴皆空”,才能“度一切苦厄”。这一切的苦难,包括天灾人祸,都是由于没有真正从根本上找到问题的症结所在,都是由于五蕴不空。五蕴空掉了,我执、法执去掉了,灾难就会逐渐减少,人类就能趋向大同。我们今天就只讲学《心经》,明天我们再来讲用《心经》。下面给大家留一些时间来交流提问。
交流答问:
问:现代科学的发展,使我们现在的生活越来越非自然化,这种非自然化的科学进步同时也加重了自然灾害的发生。而另外一方面,现代科学的进步有利于社会的发展和进步,比如在这次地震灾害中所用到的先进的'、科学的救灾措施,也会降低自然灾害对我们的损害程度。那么,您怎么看待这个问题,现代科学发展的归宿是什么?
答:西方的哲学家有一个说法:“科学是瞎子,宗教是跛子。”宗教有眼睛,但是走路要借助科学;科学没有眼睛,要借助宗教的眼睛。意思就是说,科学与宗教之间要相互取长补短,相互借助对方的优势。科学的发展从总体来讲,我觉得盲目性很大。这个盲目性是怎么样引起的呢?美、俄、日、英、德、法这些大国,完全是在追求高利润,所以发展高科技。制造最先进的武器也好,生产最先进的计算机也好,都是为了追求高利润,发动战争也是这样。资本主义有句老话:“人不为己,天诛地灭”,都是从这个观点出发的,都是为了自己的利益,害了全世界。如果说第一个原子弹有点作用的话,以后的第二个、第三个乃至现在各国那么多的原子弹有什么作用呢?陈毅有句话,你有原子弹,我有原子弹,大家不放弹。虽然话是这么说,但是制造原子弹给人类带来多大的危机,给财富带来多大的损失啊,给资源带来多大的消耗啊!世界各大国为了发展高科技的武器,在拼命的奔跑,弄得大自然百孔千疮。为了高额的利润,无限制地发展汽车,无限制地修高速公路,无限制地扩大城市面积,修建高楼。地球上的资源是有限的,石油没了汽车怎么开?无限制地把楼房建得高高的,把城市搞得大大的,地球究竟有多大的负荷力呢?一切事物都是物极必反。几十层、上百层的高楼,如雨后春笋一般从大城市中涌现出来,难道不会对地球造成超负荷的压力吗?难道不会对全球的气候造成影响吗?难道不会给人类带来灾难吗?有什么必要把城市建得那么大,有什么必要把楼修得那么高,有什么必要修那么多的高速公路?几千年来,人类没有高速公路生活得很好。高速公路修起来了,把良田好地都变成了水泥疙瘩。在修高速公路和高楼的同时,多少山不见了,多少河流没水了,多少森林不见了。为了满足城里人的需要,煤挖空了,油抽干了,水抽干了。城里人每天的用水量是多少,乡下人的用水量是多少?乡下人用水是循环用水,在一条小河里洗衣服、洗菜、洗马桶,都在这条小河里,没有把水浪费掉,水是流动的。在我们大河镇就能看到,上游洗马桶,下游洗菜,照样不是活得蛮好么。因为流水不腐,一边流一边过滤。如果整个山河大地都有流水,那该多好啊!一旦停水停电,美丽的北京就成苦难的北京了,所有的大城市都是如此。去年冬天南方下大雪,城市的电线被压断了,电一停就开始停水停暖,一切东西都动不了。所以还是过去讲的“消灭三大差别”是对的,尽量地缩小城乡差别,尽量地缩小体脑差别,尽量地缩小工农差别,这才是我们和谐社会的必由之路。现在这三大差别明显地在扩大。我建议你们去看看黄梅的农家生活,看看农民怎么生活。城市生活完全是人为的,所以很脆弱,经不起任何天灾人祸的考验。虽然农民也在追求那些,但是基本上还是变化不大,人为的成分很少。科学的发展如果说不加以控制,盲目地发展,最后就是科学使一代人、两代人、三代人享受了科学带来的实惠,后代人就要承受科学所带来的灾难,这是肯定的。如果科学的发展没有正确的思想作指导,一定会走到自己毁灭自己的道路上去。
问:一个人一生为善为恶,死后会受报。那么,宇宙的大法则会实施这个报,大法则是不空的,肯定有个宇宙意识来给人的行为做裁判。每个人意识的根本好像是阿赖耶识,那么这个宇宙上天的天意——给每个人阿赖耶识做判决的意识,也是佛性么?
答:这位先生提的问题和佛教的本意有很大的距离。佛教认为一切自作自受,不是另外有个裁判者,自己的行为就是自己善恶果报的裁判。阿赖耶识的作用,一是含藏义,无始以来的种子都在阿赖耶识中含藏不失。二是阿赖耶识所藏善恶种子具有“引自果”的功能,由于阿赖耶识也是等流的(相续不断),所引发的是自己的行为所招致的善恶果报,不是另外有个判决者。这是佛教的思想。其他的宗教,主张另外有个裁判者,比如说上帝的存在。佛教认为,整个生命体系包括十法界(四圣六凡)。六凡法界有三善道(天、人、阿修罗),三恶道(地狱、恶鬼、畜生)。从佛教的思想来讲,天、人、阿修罗也一样是在生死轮回当中,他们的地位是由其自身为善为恶所决定的,不存在所谓裁判的问题。裁判就是自己的行为。所说的大自然的法则,佛教叫做因缘果报的规律,因为一切法都是因缘所生。因缘和每个人的善恶行为有关,人和人之间又有错综复杂的善恶行为的关系,互相不错乱。不会因为我做了错事而别人来承受果报,每个人的善恶行为招引自己的果报,不需要在自身以外再找一个裁判者。佛教认为,裁判就是因果律。
问:万法由心造,法包括一切事和物。比如说设计一座殿堂,设计师心里有个蓝图,然后各种因缘聚合,石头、木料等等齐备,然后就能盖起这座殿堂。从这个角度,我们可以理解万法由心造。我听说春天的时候这边的山上发生了好几次山火。假使我们心的能量很大,通过不断地修行,具足了足够的功能,那么在发生火灾的情况下,我们能不能够请龙天护法来帮助我们灭火救灾?
答:从佛教典籍的记载看,是有这样的事情。四祖道信禅师当年在江西吉安参学的时候,住在城内的吉安寺。当时正值兵荒马乱,地方武装叛乱,吉安城都被包围几十天,粮食和水都断了,城里灾疫流行。大家在这种无奈的情况下,向四祖求救,请这位和尚给大家想想办法。四祖告诉大家,这个事情我一个人不行,要大家一起来做。我们手无寸铁怎么办呢?不要紧,大家一起念“摩诃般若波罗蜜”。满城的人都念这一句咒语,结果奇迹出现了,四面城墙上出现了拿着各种武器的天兵天将。围城的叛军看到城墙上这些天兵天将,吓得马上就逃窜而走,吉安城解围了。这件事情在四祖大师的传记中有记载。我想,这是发生在特定的时节因缘下的感应事迹。为什么在特定的时节因缘下会有这样的奇迹出现呢?因为吉安城被包围了相当长的时间,城内的人都非常痛苦,大家有强烈的求生欲望,听说念“摩诃般若波罗蜜”管用,大家都诚心地念,所以奇迹出现了。如果我们一般地泛泛而念,奇迹是不会出现的。要有非常迫切的要求,这种感应才有可能发生。没有迫切要求是不会出现的。像这样的事情,应该说很多。比如说有的人得了绝症,求生的欲望很强,专门诚心地持诵某个咒语或某一佛菩萨名号,结果转危为安,不但没有死,还活了几十年。这就是说神的存在,这个神不是指主宰万物的神,而是有各种各样的神灵存在。《大悲咒》就是很多神灵的名字,念《大悲咒》有感应,就是因为我们在呼唤那些神灵,诚心诚意地在呼唤他们。他们通过五眼六通感觉到了众生的呼唤,他们就会来帮助你。所以观世音菩萨千手千眼,帮助大家解除困难。千眼就是大智慧,千手就是大慈悲。有大智慧和大慈悲就能帮助大家解除痛苦。前提是自己要有恳切至诚的迫切要求,才会有感应。
问:修行到一定程度,历史上记载的高僧大德,不用借助护法神,能不能自己就解决这些危难的事情?
答:法不孤起,一切法都不是孤立的。佛教讲自力他力,有自己的力量也有外在的力量。因为一个人修行达到无我境界的时候,他与一切护法神之间没有距离和隔阂,是一致的。在沟通上没有任何障碍,所以他一起心动念就有感应。一切我的执着、法的执着都破除了,沟通就没障碍,就有感应。所以高僧大德有强大的感召力,都是修行所致。
问:我听说根基好才能修禅,根基不好的人白修。我想知道我有没有修禅的可能性,如果不行的话,咱就赶紧换法门。
答:佛教整个的道理,本身叫难信之法。如果我们对禅修有兴趣了,就不要自己看轻自己。能够参加这次“追随祖师足迹”的活动,能够不远千里来朝祖庭,就是善根利智的人。要自己相信自己、肯定自己,相信自己有善根,有大善根。今天我们相聚的人,都是大善知识,都是有大善根的人。开场白:
今天大家到老祖寺和五祖寺去了,重走祖师路。历代以来有千千万万的修道人走过这两个地方的路,我们今天又重走这条路。
五祖寺在历史上是一个非常兴旺的禅宗祖庭。在唐朝初期,也就是开元天宝之间,那个时候住在五祖寺的人就到了五百人以上。在去往五祖寺的路上,有的人是正要去五祖寺问道的,有的人是从五祖寺问道后离开的。就在这条路上来来回回的,月计千人。正是因为有这样的盛况,未出家前的六祖慧能大师才能知晓五祖寺法席的消息。因为他在没有来五祖寺之前,是偏居于广东新会县一个小山村的砍柴人。一千多年前的广东,并不是像现在这样的改革开放的前沿阵地,而是蛮夷之地,是只有犯了王法的人才被发放到那里,古代叫做充军,现在叫做劳动改造、服役。在当时那样偏僻、边远、闭塞的地方,六祖都能知道五祖东山法门的盛况消息,可知在五祖开山及其住持期间,东山法门的影响可以说是“无远弗届”。
到了宋朝,那里出了一位五祖法演——五祖寺的法演禅师,底下人才济济,号称五祖再来、禅宗重建。所以五祖寺在历史上对于禅宗的发展,对于中国佛教的发展,作出了极其重要的贡献。五祖寺的历史和影响从开山到现在,和四祖寺比起来,应该说是“青出于蓝而胜于蓝”。这也是事物发展的一个规律,后来居上。这和那个地方的山川形势有关,也和那个地方历代住持弘法的大德有关。
老祖寺在历史上也曾经辉煌一时。由于这个寺院是反向——坐南向北,所以这个寺院的发展有间歇性,一起一落,所谓得人即兴、不得人即衰。老祖寺从开山一直到清朝,都是一个修道的场所,整个区域有几十座大小寺院和茅棚。像这么偏僻的地方,也居然留下了一本志书《老祖寺志》。从志书上看,老祖寺在宝掌和尚开山的时候兴盛过一段时间。那时候寺院规模不是很大。宝掌和尚两次到老祖寺来,时间相隔大概一百多年,因为他的寿命有1072岁,所以叫千岁宝掌和尚。他去开山是东晋时期,大概在唐朝的时候他又回来过一次。等他开山离开以后,由于改朝换代,他原来的庙已经不存在了,他又来重建一次,可能规模都比较小。到唐朝出了一位天王道悟禅师,才把那个寺院真正做得有一点规模。我们今天看到的“出米石”那个地方,就是天王道悟禅师留下的遗迹。
宋朝时,老祖寺默默无闻;元朝时,有一个出家人修了一下;一直到明朝末年,才渐渐出现几位高僧在那里住持。到了清朝初年,顺治皇帝的师父——茆溪行森,在那里当过三年住持,那是一代国师。至于是什么因缘,不是很清楚。如果从过往的高僧大德来看,明朝的时候,有一位鼎鼎大名的高僧——憨山大师,在那里住了十天;民国年间,佛教的改革家太虚大师在那里吃过一餐饭,还留下了一首诗《老祖山》。
我讲这些话的意思就是说,千百年以来,千千万万的修道人都曾经走过那一条路,我们今天又重新走那条路,意义非常重大,也是各位的福德因缘。如果我们在今后有机会来翻阅有关五祖寺和老祖寺的历史资料,再回忆我们的这一次经历,就会感到非常兴奋。因为这么重要的地方,我们曾经也去过一次。
今天我也特别给大家介绍一下:老祖寺修建了专门为男居士提供住宿的“维摩精舍”,男居士住在那里以后都成维摩居士,那就了不得了;也有专门为女居士提供住宿的“胜曼精舍”,胜曼夫人是佛陀时代的一位女菩萨、女弟子、大护法,希望将来住在那里的女居士,都能成为像胜曼夫人一样大彻大悟、对佛教作出重大贡献的当代女居士。老祖寺以后就是一座以禅修为主的道场,而且准备把那里办成每个月都有禅修活动的道场。每个月有七天,或者有两个七天那就更好了。希望以后大家来老祖寺分享大自然的风光和喜悦。
二、用《心经》
《心经》二百六十个字,可以分为两个部分。从“观自在菩萨”到“是无等等咒”叫“显说般若”,用明显的道理来阐述般若的妙义。在阐述般若妙义的时候,首先是一个提纲。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,可以说是全经的纲领。以下的五蕴(色受想行识)、十二处(六根、六尘)、十八界(六根、六尘、六识),这叫三科法门,属于众生法;“无老死……亦无老死尽”,属于缘觉法;“无苦集灭道”四谛,属于声闻法;“无智亦无得”,属于菩萨乘的法。众生、缘觉、声闻、菩萨,都以般若为修行的指导,归根结底都是要证得般若空性,所以就一路地无、一路地空,一直空下来,空到究竟,“菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”一个肯定、一个结果。然后讲“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿褥多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”翻成汉语就是“无上正等正觉”,是究极的佛果。“故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”,这四咒也是就众生法、缘觉法、声闻法、菩萨法来说的。这个经的重要意义是什么?“能除一切苦,真实不虚。”以上为显说般若。最后的“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,是密说般若,把全经的意义以密语密意进行归纳和总结。如果我们平时没有时间念诵《心经》的全文,那就念这个咒。
既然我们重走了一次祖师路,那么在我们的日常生活和修行当中留下了什么呢?留下了佛法的心要、般若的心要,我建议大家把这二百六十个字每天最少背诵十次。有些人就是把背诵《心经》作为自己修行的课诵,周而复始地背诵,赵朴老就是把这个作为修行的法门。
“能除一切苦,真实不虚。”这一切苦包括我们内心的苦和外在的种种苦难。玄奘法师西天取经,按照《西游记》的说法是九九八十一难,实际上远远不止这些。他有几次遇到有生命危险的大灾大难。强盗把他绑起来,要杀他祭天,他就是靠念《心经》来解除这个灾难。《心经》的能量不可思议。因为是佛法的纲要,佛法这么重要的法门,十法界修行的纲领,这么重要的经文,能量比原子弹还厉害!如果打坐的时候,不念佛也不数呼吸,那么就可以默念《心经》。念的时候,心里在观想,口里在念,耳朵在听,那就能够把整个注意力都集中在《心经》的每一个字上。这样修行的方法,是很容易见效果的。学以致用,活学活用。
昨天我讲到,佛法有其真理性、实践性、正确性。佛说的法门都称为经典。经典者,不可改变。经典告诉我们的法门,都是可以照着操作的实实在在的道理,做了以后就能够得到效果。我们学了《心经》,就一定要用《心经》。用《心经》来解决我们日常生活中,从思想到工作、从个人到家庭、从家庭到社会,遇到的种种烦恼。这种种烦恼就是苦,就是厄。厄是什么呢?厄就是套在牛马身上的笼套,套上以后就脱离不了束缚。烦恼的意思就是逼迫。一件事情来到我们面前,想解决又解决不了,想得到又得不到,想排除又排除不掉,就在这样的两难之间,人心就如火燎一般。烦恼就是火烧心,一定难受极了。学《心经》用《心经》,就是来解除火烧心的痛苦。
昨天我还讲到,要在三个字上下功夫 :“观”、“行”、“空”。观、行的结果不但是烦恼空,想要空烦恼的心也空掉,那个时候就是度一切苦厄。
观,有观照的意思,有观察的意思。观什么呢?观我们的内心世界。内心世界之所以有烦恼,是因为对境生心。对境不生心,对境不起念,那就没有烦恼了。如何观照呢?观照、观察从字面上来讲,都属于认识范畴的概念。能观是智,所观是境。能观是智,包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识,意根指的是四种心中的“肉团心”。现代科学是把意识的功能归结于大脑,佛教的讲法是说认识的功能依托在肉团心上。这是佛教对于人体的认识和现代科学之间一些差别。六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识,三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方,所以叫十二处。在此基础上加上六识,就是十八界。为什么叫界呢?六根、六尘和六识,每个都在自己的位置上不会错乱。比如说我们要喝水,水属色法,为味界,舌是属根身,是舌界。在喝水的过程中,感受到水的清凉,不会产生火的感觉,这是舌识界。味界、舌界、舌识界,各有界定。喝水一定是用口来喝,不会用耳朵来喝,这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候,六根与六识各司其职,不会错乱,这叫做界。有界定、界别、界限。五蕴、十二处、十八界,在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。
《心经》告诉我们最重要的是观五蕴,照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体,从物质到精神都表现在五法上面,是五法的聚合体。怎么样观察到五蕴皆空呢?色法不会孤立的生起,受想行识亦复如是。都是有条件的,不是孤立的,这是空的第一个含义。空的第二个含义,色法也好,受想行识也好,都有不稳定性。才起一念,马上第二念又跟上来了,不稳定,表现出五蕴的无常性。第三,色受想行识,是在运动的。昨天我讲到心的五个作用的时候,讲到等流心,一念接着一念在运动变化发展。五蕴法都是动态的,所以是空。空的这三个含义,没有先后,是同时的。所以五蕴皆空的空,不是说这个事情没有产生以前是空,也不是产生销往以后是空,而是正在进行中当体即空。
只有这个事情当体即空,你在观察和处理一切问题的时候,才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空,才不会产生错误的判断,不会产生执着。这样判断一定是准确的,一定不会起烦恼,一定不会有执着,一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空,我们运用起来才有意义。我们在正在进行中观察空义,才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义,那就是马后炮了,没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西,不是空洞的,都是实实在在的。我们要用观的方法,了解五蕴所引生的烦恼,当下的,正在进行中的,然后用我们所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。了解了空性,看问题就全面,可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差,没有执着了,看问题就不会出偏差,就会把问题看得很准确。
空还有辨证的意义在里面,所谓色不异空,空不异色。这是说精神与物质是不可分割的。色即是空,空即是色,色即是空,就说精神就是物质,物质就是精神。二元的对立消融了,就没有所谓的精神和物质了。色不异空,空不异色,色与空在一定的意义上是等同的。有的书上就单讲这四句话,认为佛教的大智慧与大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧,是文殊菩萨的法门 ;色就是大慈悲,是普贤菩萨的法门。这种理解更加深入地把经文内在的奥义发挥了出来,然后用“色不异空、空不异色”的思想来指导我们的生活、工作和修行。我们要学会用“观”字,实际上就是学会怎样正确全面辨证地看待一切问题。
然后讲第二个字:“行”。看到了以后,要把看到的知道的事情真正变成自己的思想,变成自己的认识,变成自己处理问题的方法,也不是一件容易的事情。必须要在行上达到一定的境界,才能够真正运用自如。如果没有达到境界,那么知与行就会脱节,产生距离。要把知与行的距离缩短,甚至达到零距离,那就要在行字上用功夫。“行深般若”,就是要练习在最难排解的问题上,能不能照见五蕴皆空。
我们人生最难排解的问题是两个,第一是财,第二是色(男女色之色)。如果在这两个问题上能够当下排解得开,能够当下解决问题,那么我们的思想和般若就少分相应了。刚开始的时候肯定是很勉强的,要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。古人有云“坐怀不乱”,这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧,就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。从古到今,起烦恼的事情其实很简单,看起来社会现象林林总总,像万花筒一样令人眼花缭乱,归结到根源上,只是财色二字。中国的儒家,孟子讲“食色性也”,食和财有关,色就是女色,这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破,苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸,就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸,要在行字上下功夫。
如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱呢?除了我们当下能够用功夫,平常还要训练这个心,看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。比如说,每天最少背诵十遍《心经》,把心经里面的经文深深地印入脑海里面,留在八识田中,这就好像我们打防疫针、种疫苗一样,碰到任何传染病都不会感染。修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事,都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。
当然这还是佛教修养浅层次的东西,深层次的东西不仅仅如此,还要有甚深的禅定,获得各种各样三昧,获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。获得了这种修养的成就,我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在,不被一切境界所迷惑,而且能够转化一切,那就是大彻大悟,得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
在行的同时,还要在认识上下功夫,就是空字。空,在我们正式进入认识的过程中,不可能一步到位,不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的,以及一切事物都是有条件存在的特性。首先,从“一切都是假的,一切都是虚妄的”入手。唐寅的诗里面有句话:“岁久人无千日好,春深花有几时红。”大家想想看,这就是空的一个方面,对空的一种理解。我们在茶余饭后,读一读类似这样的诗,思考思考,可能在某些排解不开的事情上,就会出现豁然开朗的境界。思想境界上一下子超越了,一下子就出现一番新的境界。
希望大家在“行、观、空”三字上下功夫,每个人都应该找到自己的法门。最简单的法门,宗教性不是很强,说起来大家都能接受的,就是观呼吸。这个法门最实用,这个法门随时可以提起运用。比如坐公交车的时候,眼睛一闭,观自己的呼和吸。观呼吸的要领是“知息出入”,包括“知自习出和知息入两个部分。用功夫用得深了,就可以观三个部分:“入、住、出”。住就是入与出之间短暂停止的过程。观呼吸能够得禅定。在功夫纯熟了以后,入息的时间拉长了,住的时间拉长了。息住以后,呼吸停止了,那就是入定的状态。当然定境没有达到四禅之前,呼吸不是完全停止,但已经不明显,很细微。
年轻人和老人,在呼吸上有差别。年轻人入息时间长,那么就可以专门观察入息,数呼吸的时候就可以数入息,周而复始。壮年人,30-45之间的,入息和出息的时间相等,那么数入息和出息都可以。年老的人出息长,那就可以数出息。清代临济宗禅师祖源超溟的《万法归心录》卷上讲:“一昼一夜,呼吸往来,一万三千五百之息。”一呼一吸为一息。佛教把呼吸分为四种状态,所谓四相——风、喘、气、息。我们刚开始数呼吸的时候,肯定是喘,呼吸不匀,不绵密。前面的三个状态,是我们要极力避免的,只有息的状态是我们应该保持的。
关于行,大家都可以按照观呼吸、数呼吸的方法来修炼我们的身心。这种方法不仅仅是能够调摄我们的心念,也能够逐步地强化我们的体质。我们有意识地关注这一呼一吸,吸进去的是天地自然的清气,呼出来的是我们体内的浊气。体内的浊气与天地自然的清气在进行交流,肯定就能促进血液循环和新陈代谢,增进体质的健康,使我们的身心稳定。这个法门最适合我们在家居士来修行。我们也可以把这个简单易行、不带宗教色彩的方法教给自己的朋友和同事,让别人觉得这是一件修身养性的方法,而不是在传教。实际这是佛教最古老的修行法。我们初学佛的人,散心杂念很严重,如何来停息呢?就是用观呼吸、数呼吸的方法。
今天我们学到这。《心经》二百六十个字发挥起来,十天半月也讲不完。不过不讲也可以,看一个字就够了:空!一个凭借一个空字,就能把佛法的要义、人生的修养,真正体悟出来。现在我们大家都能背诵《心经》了,在这个基础上不断地去运用,大家就是此行不虚了。阿弥陀佛!
交流答问:
答:一切诸法,包括精神、物质、能量,叫做“法界”。法是万事万物,清晰明白,不会错乱。是善法就不会产生恶果,是恶因就不会产生善果。这叫做“自类相续”,是由阿赖耶识起主导作用。阿赖耶识也是一个生灭不停的东西,是什么样的状态呢?前一念与后一念是相似的,前念不是后一念,但又不异后一念。而且前一念和后一念还是相续的,所以就是“不一不异”、“相似相续”。整个“相似相续”的生命链条永远不会断,只是会转变。唯识宗叫“转识成智、转染成净”,只会转化。转化就是超越,就是突破。正因为有这样几个含义在内,你说的那些问题就不存在。精神与物质最后统一在能量上,这个能量就叫做“法身”。佛与众生,共一法身。都在宇宙的这个大流当中,每个众生都以自己的善恶业力相似相续地存在。这是很深奥的问题。《佛教三字经》里面有句话叫做 :“无始终,无内外,强立名,为法界。法界性,即法身。”
众生分有情与无情,只是有情具备阿赖耶识。有情和无情的法性是平等的。就有情来讲叫做佛性,就无情来讲叫做法性,最后都统一到法界上。天台宗讲:“情与无情,同圆种智。”从佛的眼光来看,这一切都是平等的;从我们凡夫的眼光来看,才有了有情和无情的分别。但是从我们的愿望和理想出发,都希望有情与无情都能够达到超越一切的境界——同圆种智。人所谓解脱,就是超越了一切的有限性、一切的局限性,突破了时间和空间的局限性,达到的结果就是如同阿弥陀佛,无量光、无量寿。成佛不是要等到三大阿僧祗劫才能成。真正大彻大悟了,当下能够证道,不再迷惑,那么就成佛了。这个是因中的佛,不是果上的佛。悟性和思想境界达到了与佛平等的地步,但是还没有佛的三十二相、八十种好、十力、四无畏,有限性还是存在的。
