虚云禅师一生一衲、一杖、一笠、一钟行遍天下，由自度而度人。于一九五九年农历九月十二日圆寂，世寿一百二十岁，戒腊一百零一。
虚云禅师作为近代禅门泰斗，其主要佛教界所做出的贡献除了上述恢复重兴寺院功德之外，更重要的是为后世禅宗复兴而选择培养储备了大量的护法居士和弘法高僧，其门下嗣祖沙门比丘较为著名的有十余人，其中释一诚、释传印两位大德高僧先后担任中国佛教协会会长。
◎ 人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，其贪嗔痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财。终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊?而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异?
◎ 检点身心，以身为苦本，心为罪源。若不及今力自修持，更待何时?一失人身，万劫不复。放下妄想，心本如如，不从外得。能精勤修持，何患生死不了?
◎ 我们是在人道，应大发菩提心，救渡众生，代众生受苦，愿去苦超升。人人如此，人间自然无苦。有人问我神通变化，世界何时太平?国运好不好?其实我是凡夫，一无所知。……各人不必问国家能否平静，只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡当，与朋友交而有信。人人如此，世间自然太平;否则知过不改，苦楚必在后头。
◎ 欲世界安宁，民众和乐，必须各净其心。贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方。众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
◎ 不离本宗，专心信赖，只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正。余法为副，专门修学。行住坐卧，不离本宗，如念佛则随时随地不忘念佛。
◎ 有如演戏，人生如梦。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。
◎ 返妄归真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。
◎ 参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。
◎ 想用功辦道，先要一个坚固信心，信为道源功德母。无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，又说了种种法门，来对治众生的心病。
◎ 心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修正。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修正。
◎ 大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人;殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如。冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天鬼神窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。
◎ 修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想塵劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。
◎ 古人曰：“修行容易，习气难，习气不出总是闲。吾人修行，究竟所谓何事?原不过出离生死。但习气是吾人羁绊，若习气毛病未除得尽，生死必然难逃，即如圆泽禅师那样用功，仍不免落入胞胎。今人习气毛病，毫不打算扫除，那里有了生脱死之分呢?
◎乙未闰三月十一日开示
释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果?纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否?”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。
◎闰三月十二日开示
古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。比喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见原有光明。今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来。吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海的凡夫呢?只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。
◎闰三月十三日开示
古人说：“若论成道本来易，欲除妄想真个难。”道者理也，理者心也，心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减。若人识得心，大地无寸土。一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢?故曰成道本来易。此心虽然妙明，但被种种妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种：一者轻妄，二者粗妄;又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者，感人天苦乐果报;无漏者，可成佛作祖，了脱生死，超出三界。粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果，轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应，意起贪嗔痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业。其中轻重程度，犹有分别，即上品十恶堕地狱，中品十恶堕恶鬼，下品十恶堕畜生。总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断，现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好，要断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢?因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师，初参马祖，问：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”师大悟，遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山?师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住。”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回举似马祖，祖曰：“梅子熟也!”古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”菩提即觉，觉即是道，道即妙心。当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行住坐卧动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功， 腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢!
◎闰三月十四日开示
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心;对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢?应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。
◎做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢?”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢!我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会;厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。f
《释虚云
1.释虚云佛语经典语录
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其一
羯磨和尚上竺下摩上堂法语
名山福地戒坛开，
四众齐心选佛来;
有缘今朝同集会，
他年直聚九莲台!
诸仁者!众生自性，本来清净，只为戒障，多劫轮回，升沉靡定，解脱无由，言其众苦，曷胜感怆!今也既得人身，复闻正法;又能离尘远俗，辞亲学道，披如来之法服，相见丈夫，登三坛之戒品，心预圣流。遇 此胜缘，良深庆幸!第佛道长远，尚须勤劳策进，如功用行，才不负其初 心。歧路莫徘徊，化城非久憩之地;前程望万里，宝所乃解脱之场。
今有缁素信家，敬设上堂大齐一堂，恭为诸仁者发心学道，志求菩 提，供养十方三宝，普及一切众生;若能「信心清净，即生实相」。所获 福德，岂可思议。然此菩提，又怎求得?且拈半偈，作一转语：
久经磨链镜方净，踏尽崎岖路始平!
其二
羯磨和尚上竺下摩法师上堂法语
扬眉与瞬目，无非宣妙谛;
擎拳或拈花，皆显第一义。
楞严经云：「此方正教体，清净在音闻」;然妙行无住，岂可求之以 迹象，至道亡言，未必皆闻於声尘。故金刚经云：「应无所住，而生其 心」。又云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。昔日须菩提尊者林间宴坐，默然入定，忽觉天花飘散空中，缤纷而下。尊者问 是谁在散花?天云我是帝释。问为何散花?天谓：「尊者善说般若，以是 散花供养」。尊者云：「我本无说」。天云：「我亦无闻」。无说无闻， 是为真说真闻。
兹有诸大护法众等，各设上堂大斋，供佛及僧，祈福延龄：并邀山僧 上堂说法。夫法本无言，云何可说?且法性本空，功勋又是何在?振 锡云：
般若无言真功德，天花飘散一坛香。
其三
羯磨和尚上竺下摩上堂法语
妄境纷纷扰，性地本无尘，
能空诸所有，元来幻即真。
众生著有，遂逐根尘而流转;诸法皆空，觑透色相以契真。此一真空，纤尘不染，然不舍俗谛，则法法皆备。今传三坛戒法，续佛慧命，此戒法即诸法中之一法也。梵语昆尼，此云善治，以受持戒法，善能调治其 心也。亦云灭，灭贪瞠痴之恶，成身口意之善也。又云户罗，义为清凉， 以凡火全消，圣地清凉，惑尽情空，得大自在，学佛之目标，於此达焉。
今有善信众等，修斋设供，即供此无上戒法，以求阿耨菩提也;盖佛 无戒不成，僧无戒难就，是则一切众生迷悟升沉，皆有关於戒之具缺与 否，然欲严净昆尼，以臻定慧之至境，其将如之何而可耶?偈曰：
性海不波妄浪息，
迷云拨去戒光升。
其四
羯磨和尚上竺下摩上堂法语
三藏教义重尼，
佛般涅槃此为师;
五夏专精遗训在，
相将攻错莫迟疑!
佛法要义，三藏总持，经诠定学，律诠戒学，论诠慧学，三学增上，学佛事毕;盖理解重在经论，行持须遵律仪，由戒生定，依定发慧，始能断惑证真，获大解脱。是故璎珞戒经云：「初入佛门，以信为本;住在佛家，以戒为基」。今诸新戒大德，发心披剃，业经二坛正授，必能守护尸罗。自兹敦品励学，已入比丘之僧数;严容肃仪，方为檀那之福田。
兹有三宝寺与卢寺职事，为本公八旬祝筵，并植般若良因，期登菩提妙果，敬设上堂大斋，供众结缘，请僧登坛说法，即此说法一句，又怎生道?
儒宗仁义礼为先，
佛主律仪定慧全;
欲向檀那酬厚德，
须从听教与参禅!
其五
羯磨和尚上竺下摩法师上堂法语
宿植善根力，闻法更出家;
修习四念处，期开七觉花!
金刚经云：「於此章句，能生信心，当知是人不於一佛二佛、三四五 佛而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根」。闻法生信，一切德如是，更 况出家受持净戒，修习圣道乎?乃者诸仁来山，秉受三坛净戒，期成三乘 四果，为如来之嫡子，作众生之良导，应自生庆幸!尤以大戒三聚：誓断一 切恶，无恶不断;誓修一切善，无善不修;誓度一切生，无生不度。如是 断恶，何恶不断，如是修道，何道不克!
今诸仁者，并诸护戒信众士女，为念生死苦，发菩提心，受诸净戒; 复念人天路上，种福为先，乃向十方三宝，刹海众生，供斋结缘，请僧上 堂说法一句，又如何道得耶?拄杖云：
捉贼以戒兵，定力捆以绳;
扫荡五蕴山，慧剑不留情!
古人说，“三天不读圣贤书，面目可憎”，现在人处今天这个社会，一天不听经，就被境界所转，这是真的。
凡夫之所以会退失道心，天如禅师说得好，有退失的因缘。“因”是对于宇宙人生道理、事实真相没有真正明了;“缘”是内有贪嗔痴、自私自利，外面有五欲六尘的诱惑，内缘外缘都不善，你怎么会不退转?
世尊给我们做示范，我们看到善财一生成就，《法华经》上龙女八岁成佛，说明行不难。你为什么不肯行?是你知道得不透彻，你是一知半解。
“知”，真的是太难了，世尊说法四十九年，就是希望大家知道这个事实真相，明白这个道理。“行”，实在讲一念之间，那个念头一转，即身成佛。
为什么他修行功夫依旧不得力，原因就是在没有彻底放下。虽然天天做功夫、天天修学，过在哪里?过在不精进、不勇猛、不坚定、不长久，没有长远心。
过去造作的罪业，不要去追悔?为什么?你每想一遍就又造一次，再想一遍又造一次，好了，你阿赖耶识的罪业就愈来愈多了。
佛在《大集经》里面说得明明白白，“正法时期，戒律成就;像法时期，禅定成就;末法时期，净土成就”，我们今天生在末法时期，我们来修净土，正是依教奉行，这是如来的好学生。
众生接触外面境界，往往先入为主，如果他一开始就接受一些邪法，他把这邪法当做真的，以后遇到正法，他认为正法跟他以前所接触的不一样，他就会排斥。
为什么他(周利盘陀伽)这么愚痴?佛跟大家说，他前生是三藏法师，世出世间法都通达，由于吝法，教别人不肯完全教，自己要留一手，所以得愚痴果报。
诸位同修要记住，无论在世法、在出世法，你学东西一定要专，你才会有成就;你学的东西太多、太杂了，你就分心了，你要想成就，当然就困难，所以必须把心力精神集中在一处。
把心专注在一处，心就不散、不乱，一心不乱，效果就很不可思议。因为一心生无量智慧、无量的德能，所以一心非常重要。
佛法讲业报，有共业、有别业，这个社会大多数人造罪业，这是共业，我们也没办法不能不受牵连;我们自己不造，这就是别业。在这个共业苦难的社会当中，我们还能够侥幸平平安安度过，这是别业果报。
我们今天在这个世间，到处都有灾难，随时都有灾难，我们只要心善，就能改善山河大地，这就是境随心转。所以，灾难虽然频繁，大家也不必惊慌;真正值得惊慌的，是我们的贪嗔痴慢没断，这个事情才是大事情!
我们要把佛陀的教育真正做出来，做出来是自度，做出来给别人看是度他。在今天这个世界弘扬佛法，是要把佛法做出来给别人看，用口说人家不相信，不能接受。
世尊教学四十九年，没有别的，就是教我们看破放下。什么叫看破?事实真相彻底明了通达叫看破。放下什么?放下妄想分别执着。你能放下执着，世出世间一切法不再执着，你就成阿罗汉;再放下分别，你就是菩萨;再放下妄想，你就是佛!
世尊在《华严经》上常说，“一切众生本来是佛”，这个观念非常非常重要。所以，我们看一切众生都是佛。那他为什么还做坏事?还要搞六道轮回?这是因为他迷了自性，把佛的国土变成了六道轮回。
知过就是觉悟，改过是真正修行，是真实的功夫。必须自己知道自己的毛病，你才能改过自新;自己有病自己不知道，你就不会起求医的念头，这个病一天一天恶化，最后就无药可救了。
众生这一生能不能成就，关键在于你知不知道自己的根性，换句话说，你知不知道你自己的毛病在哪里?知道自己毛病，这个人就觉悟了，我们一般讲开悟，开悟是这个意思。
佛讲众生有八万四千烦恼，八万四千是无量烦恼的归纳，并不是只有八万四千。佛是大医王，能治一切众生的病。八万四千烦恼是病，八万四千法门是药，佛用各种法门来对治不同根性众生的病。
古人讲，“三天不读圣贤书，面目全非”，这个话什么意思?这话的意思是说，三天不读圣贤书，不接受圣贤人的教诲，烦恼习气都现行，就面目全非，就退转了。
拜佛，这也是修恭敬心，修一切恭敬——我们对人对事对物，都要像对佛这样的恭敬。我们以诚敬心处事待人接物，无论顺境逆境都用真心，这就是拜佛。
念经的时候要专心，专心就是修定;念得清清楚楚、明明白白，字没有念错，句子没有念颠倒，这就是修慧。
经选一部，天天念它，念到熟悉，不要求解，为什么?经里没意思，你求什么解?你所了解的统统叫打妄想。开经偈讲“愿解如来真实义”，你所解的都是胡思乱想，决定不是如来真实义。
我们今天学佛，受佛法熏习的时间太少了。一般学佛的同修，一天当中，只有一、二个钟点是佛法熏习，还有二十二、三个钟点是贪嗔痴慢烦恼熏习，这样子学佛，要想成就太难!所以我劝同修们，只要一有空，就要念佛、诵经、听经，以弥补闻法之不足，这样我们熏习佛法的时间，才能得以延长。
大乘经里面，佛告诉我们：无佛亦无魔。佛跟魔是从什么地方区别?着相就是魔，离相就是佛。如果你一切都不执着，魔也是佛;你若执着，佛也是魔。
佛在《楞严经》给我们说过，境界现前，无论是佛境还是魔境，都不要去理会;也就是说，不要把它放在心上，这叫好境界。如果把这些事情放在心上，这就着魔了，佛来也是着魔。
佛的神通能力比魔还要超过，但是为了避免魔冒充佛，佛不用神通做佛事，佛用教学。魔不能教学，讲经说法他不行，他对这些道理不懂，他只有法术，所以佛绝对不以神通做佛事，这个一定要知道。
如果我们烦恼断尽，六波罗蜜也就没有了。六波罗蜜是药，烦恼是病，你有病吃药;病好了，药就不要了，药要丢掉。所以《般若经》上才讲，“法尚应舍，何况非法”。
你好心对人，人家恶意相向，你学了佛，知道这是宿世因果，知道过去自己对他不好，你不放在心上，怨恨马上就化解了;如果你不了解三世因果，人家对你不好，你心存怨恨，一心想报复，那好了，这个帐还在，来世还要报，冤冤相报，生生世世、没完没了!
