2. 世间无论如何变，万变中我们要求不变，唯一不变的就是「念佛求生净土」。时局险恶，灾难频繁，我们想做好事，而好事多磨，没有清净心、没有智慧和定力，没有办法应付灾变。所以心一定要清净，要能够定，才有智慧知道如何解决问题。
3. 戒定慧表现在日常生活上，有种种的形态，善财童子参访五十三位善知识，就是最好的例子。有时候我们看他破戒，事实上并不然，反而那些作法，是真正的持戒。
4. 处在乱世，每个人都觉得很苦恼，如果不学佛，往往不知道怎麼作。在乱世中，最重要的是修善积福，有福的人到任何环境，都能够安定自在，所以福报非常重要，我们称佛為「二足尊」，就是讚叹佛的福报、智慧都圆满。
5. 我们个人修学的原则是三福、六和、三学，接触大眾的时候，则是歷事练心，要遵守六度、十大愿王，保持心地清净，才能够成就自己的道业。
6. 大眾共修，最重要的是把自己的想法、看法统统放下。真正念佛人，没有妄想，也没有见解，一心一意就想离开这个世界，还有什麼想法跟看法?我们只想求生净土、见阿弥陀佛，别人提出看法，我们还是一句佛号老实念，所有的业障都能够消除。
7. 平日处世待人接物，都要用清净、平等、慈悲的心。慈悲要有理性、觉而不迷，不是感情用事;清净心是随缘不攀缘，凡事顺其自然。心地清净，不管环境再复杂，也能看得清楚明白;心不清净，想看也会看错。所以清净心能生智慧，这是自性的本能，我们现在失去本能，是因為妄念很多、心散乱，如果心清净，有定力，六根能力自然就恢复。
8. 度眾生要看机缘，好比
9. 修行人一心一意為佛法、為眾生，一生就让佛菩萨安排，我们自己不必操心。
10. 日常生活待人处世，能够恒顺眾生、随喜功德，这是「权智」;自己保持清净心，一尘不染，这是「实智」。我们不要以佛法的标
11. 佛陀教我们自行化他，不但是自己明白道理，认真修学，更要尽心尽力的把佛法介绍给大眾。眾生早一天认识佛法，就能够早一天觉悟，离苦得乐。多少人听闻佛法之后，都深深感叹自己学佛太晚。所以我们传播佛法的速度要快，我们耽误别人，将来别人也会耽误我们。无心的耽误，虽然没有罪，但是一定有过失，有心的耽误，造的罪业就更大。
12. 一个团体要有人才，彼此互相尊重、和睦相处，才能兴旺。如果互相嫉妒，很快就会衰败。尤其在佛门，嫉妒障碍就是破坏僧团。世间人破坏一个国家，比不上破坏僧团所造的罪业重。所以，自己如果不能与大眾和睦相处，就应该离开，这是爱护僧团的作法，也是个人德行的表现。
13. 学东西一定要有耐心，世出世法之成就，就在於功夫深;没有成就，就是没功夫。加拿大张老居士的书法，刚开始练习一个字，每天要写一百次。整整练习五十年，到现在七十六岁，仍然谦虚不已，不耻下问，处处请教人。这种好学不倦的精神，最值得我们效法记取。
14. 人生最大的一件事，就是要做一些真正有利於眾生的事，也就是把文化传统一代一代的延续下去。文化是一切幸福的根源，如果捨弃文化，所有的事情做得再好，也只是
15. 我们真正发菩提心自行化他、弘法利生，一生都让佛菩萨安排。别人对我毁谤、讚誉不必放在心上，身心才会清净、自在。
16. 我们口头上说利益眾生，眾生得不到真实利益，必须自己真正有修持，才能帮助眾生。所以在自己没有成就以前，自度比度他重要;等到功夫成就的时候，利益眾生就是我们最重要的事业，这才是真正的慈悲和智慧。
17. 人生在世，不要跟人结冤仇，也不必刻意结善缘，佛教我们「广结法缘」。善缘好过头会变成恶缘，只有广结法缘，才是身心清净没有染著。
18. 锋芒毕露的人没有福报，所谓是「聪明反被聪明误」。
19. 孔老夫子的思想中心是「中和」，古人讲「忠恕」，「恕」就是中和，与佛法讲的随缘是同一个意思，能够随缘就是很大的智慧。
20. 真正能够帮助眾生得到真实利益的只有念佛法门，问题就在於我们是不是真正放下身心世界，老实念佛。真正用功，业障一定是快速消除，觉得轻安舒畅，法喜充满，生活过得安乐、自在。
21. 弘扬佛法真实的功德利益，是帮助眾生觉悟，降伏烦恼。如果帮助眾生增长贪瞋痴的，绝对不是善知识。
22. 自古以来，中国对於伦理道德非常重视，因為这是安定社会重要的教育，统治者的责任，也就是要维护道统。所以不管他自己作得好不好，能够维护道统，并且将之发扬光大，就是很大的功德。
23. 布施，不是说你布施的钱愈多，你将来得到的愈多，不是这样的。布施是看你的心跟力，你的心真诚，你的心恭敬，布施钱财虽然很少，得的福报很大，不可思议!如果你布施的钱财很多，你的心并不恭敬，并不真诚，你得的福报反而很小。
24. 世间人恩怨复杂，有爱有恨，今天两个人再好，明天说不定就反目成仇。而且爱得愈深，恨得愈重。我们了解事实真相，看破放下，心地自然就会清净。
25. 俗话说：「吃得苦中苦，方為人上人」，一个人能够获得大家的尊敬，没有其他原因，就是能够克服一切困难。我们每个人最大的障碍，是自己的毛病、烦恼、习气，能够一一克服，必定有成就，中国古人「悬梁刺股」，為的就是克除自己的毛病习气，否则要想成就，非常困难。
26. 现代社会环境复杂，五欲六尘、名闻利养的诱惑很大，修行的确不容易，如果没有很深的定力，坚强的道心，往往会退转。所以我们要记取古大德的教训，谨言慎行，小心保护自己的清净心。
27. 在这个时代要想建立制度非常困难，根源在於世间人道德伦理丧失，谁也不愿意服从谁，所以世界秩序大乱，大灾难必定会降临，能够逃过劫难的人，一定是有大福德之人。
28. 在这个时代，我们道场就依靠无量寿经所说的：「发菩提心，一向专念」建立共识。我们没有大乘菩萨明心见性的境界，也没有小乘人的禪定功夫，只要能够守住这一句「阿弥陀佛」，今生一定能够脱离轮迴。所以这八个字，的确是我们了生死、出三界的唯一生路。
29. 世尊示现八相成道、讲经说法，就像一
30. 处在逆缘就要想到「万法皆空」，没有一样是真的。心地自平静。
31. 处在动乱时期，「忍」字最重要;愈是动乱的时候，愈要能够忍耐。能够忍耐，身心才能安定，头脑清楚冷静，处理事情自然有条不紊。
虚云禅师一生一衲、一杖、一笠、一钟行遍天下，由自度而度人。于一九五九年农历九月十二日圆寂，世寿一百二十岁，戒腊一百零一。
虚云禅师作为近代禅门泰斗，其主要佛教界所做出的贡献除了上述恢复重兴寺院功德之外，更重要的是为后世禅宗复兴而选择培养储备了大量的护法居士和弘法高僧，其门下嗣祖沙门比丘较为著名的有十余人，其中释一诚、释传印两位大德高僧先后担任中国佛教协会会长。
◎ 人之一生，所作所为，实同蜂之酿蜜，蚕之作茧。吾人自一念之动，投入胞胎，既生以后，渐知分别人我，其贪嗔痴念。成年以后，渐与社会接触，凡所图谋，大都为一己谋利乐，为眷属积资财。终日孳孳，一生忙碌，到了结果，一息不来，却与自己丝毫无关，与蜂之酿蜜何殊?而一生所作所为，造了许多业障，其所结之恶果，则挥之不去，又与蚕之自缚何异?
◎ 检点身心，以身为苦本，心为罪源。若不及今力自修持，更待何时?一失人身，万劫不复。放下妄想，心本如如，不从外得。能精勤修持，何患生死不了?
◎ 我们是在人道，应大发菩提心，救渡众生，代众生受苦，愿去苦超升。人人如此，人间自然无苦。有人问我神通变化，世界何时太平?国运好不好?其实我是凡夫，一无所知。……各人不必问国家能否平静，只问自己心地，无论朝暮，不分官民男女，如何实行孝悌忠信，克己互励，不昧良心，忠于国家，教养儿女，和顺夫妻，礼睦乡当，与朋友交而有信。人人如此，世间自然太平;否则知过不改，苦楚必在后头。
◎ 欲世界安宁，民众和乐，必须各净其心。贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方。众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
◎ 不离本宗，专心信赖，只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正。余法为副，专门修学。行住坐卧，不离本宗，如念佛则随时随地不忘念佛。
◎ 有如演戏，人生如梦。自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下，所谓万法皆空，一无所得。
◎ 返妄归真，自利利他。故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。
◎ 参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别，若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。
◎ 想用功辦道，先要一个坚固信心，信为道源功德母。无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得，又说了种种法门，来对治众生的心病。
◎ 心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修正。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修正。
◎ 大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人;殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如。冷暖只他自己知道，不惟三界六道的人天鬼神窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。
◎ 修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。要知众生本妙明心，原与诸佛无异，只因无始以来为妄想塵劳百般缠绕，不能显现，所以沉沦苦海，流浪生死，不能出离。
◎ 古人曰：“修行容易，习气难，习气不出总是闲。吾人修行，究竟所谓何事?原不过出离生死。但习气是吾人羁绊，若习气毛病未除得尽，生死必然难逃，即如圆泽禅师那样用功，仍不免落入胞胎。今人习气毛病，毫不打算扫除，那里有了生脱死之分呢?
◎乙未闰三月十一日开示
释迦如来说法四十九年，谈经三百余会，归摄在三藏十二部中。三藏者，经藏、律藏、论藏是也。三藏所诠，不外戒定慧三学。经诠定学，律诠戒学，论诠慧学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。因果二字，是一切圣凡，世间出世间，都逃不了的。因是因缘，果是果报。比如种谷，以一粒谷子为因，以日光风雨为缘，结实收获为果。若无因缘，决无结果也。一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。明者了解义，识者明白义。凡夫畏果，菩萨畏因。凡夫只怕恶果，不知恶果起缘于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因;菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，既无恶因，何来恶果?纵有恶果，都是久远前因，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。例如古人安世高法师，累世修持，首一世为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命债，其债主在中国。于是航海而来，到达洛阳，行至旷野无人之境，忽觌面来一少年，身佩钢刀，远见法师，即怒气冲冲，近前未发一言，即拔刀杀之。法师死后，灵魂仍至安息国投胎，又为太子。迨年长，又发心出家，依然有宿命通，知今世尚有命债未还，债主亦在洛阳。于是重来，至前生杀彼身命者家中借宿。饭罢，问主人曰：“汝认识我否?”答曰：“不识。”又告曰：“我即为汝于某月某日在某旷野中所杀之僧是也。”主人大惊，念此事无第三者能知，此僧必是鬼魂来索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿惧，我非鬼也。”即告以故，谓“我明日当被人打死，偿夙生命债，故特来相求，请汝明日为我作证，传我遗嘱，说是我应还他命债，请官不必治误杀者之罪。”说毕，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，见僧之前，有一乡人挑柴，正行之间，前头之柴忽然堕地，后头之柴随亦堕下，扁担向后打来，适中僧之脑袋，立即毙命。乡人被擒送官，讯后，拟定罪。主人见此事与僧昨夜所说相符，遂将僧遗言向官陈述。官闻言，相信因果不昧，遂赦乡人误杀之罪。其僧灵魂复至安息国，第三世又投胎为太子，再出家修行，即世高法师也。因此可知虽是圣贤，因果不昧，曾种恶因，必感恶果，若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。
◎闰三月十二日开示
古人为生死大事，寻师访友，不惮登山涉水，劳碌奔波。吾人从无始来，被妄想遮盖，尘劳缚着，迷失本来面目。比喻镜子，本来有光明，可以照天照地，但被尘垢污染埋没了，就不见原有光明。今想恢复原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自会显露出来。吾人心性亦复如是，上与诸佛无二无别，无欠无余，何以诸佛早已成佛，而你我现在还是生死苦海的凡夫呢?只因我们这心性，被妄想烦恼种种习气毛病所埋没，这心性虽然与佛无异，也不得受用。今你我既已出家，同为佛子，要想明心见性，返本还原的话，非下一番苦工夫不可。古人千辛万苦，参访善知识，即为要明己躬下事。现在已是末法，去圣时遥，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心与佛相同，就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心，二六时中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力办道，不要错过时光。
◎闰三月十三日开示
古人说：“若论成道本来易，欲除妄想真个难。”道者理也，理者心也，心佛众生，三无差别，人人本具，个个现成，在圣不增，在凡不减。若人识得心，大地无寸土。一切世出世间，若凡若圣，本来是空，何生死之有呢?故曰成道本来易。此心虽然妙明，但被种种妄想所盖覆，光明无由显现，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二种：一者轻妄，二者粗妄;又有有漏妄想与无漏妄想之分。有漏者，感人天苦乐果报;无漏者，可成佛作祖，了脱生死，超出三界。粗妄想感地狱、饿鬼、畜生三途苦果，轻妄想就是营作种种善事，如念佛、参禅、诵经、持咒、礼拜、戒杀放生等等。粗妄想与十恶业相应，意起贪嗔痴，口作妄言、绮语、恶口、两舌，身行杀、盗、淫，这是身口意所造十恶业。其中轻重程度，犹有分别，即上品十恶堕地狱，中品十恶堕恶鬼，下品十恶堕畜生。总而言之，不论轻妄粗妄，皆是吾人现前一念，而十法界都是这一念造成的，所谓一切唯心造也。若就本分来讲，吾人本地风光，原属一丝不挂，纤尘不染的。粗妄固不必言，即或稍有轻妄，亦是生死命根未断，现在既说除妄想，就要借重一句话头或一声佛号，作为敲门瓦子，以轻妄制伏粗妄，以毒攻毒，先将粗妄降伏，仅余轻妄，亦能与道相应，久久磨练，功纯行极，最后轻妄亦不可得了。我们个个人都知道妄想不好，要断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着逆境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都打起来了。既明知妄想不好，却又放他不下，是什么理由呢?因为无始劫来，习气薰染浓厚，遂成习惯，如狗子喜欢吃粪相似，你虽给它好饮食，它闻到粪味仍然要吃粪的，这是习惯成性也。古来有一则公案，说明古人怎样直截断除妄想的。大梅山法常禅师，初参马祖，问：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”师大悟，遂往四明梅子真旧隐缚茅住静。祖闻师住山，乃令僧问和尚见马大师得个什么便住此山?师曰：“大师向我道，即心是佛，我便向这里住。”僧曰：“大师近日佛法又别。”师曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”师曰：“这老汉惑乱人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回举似马祖，祖曰：“梅子熟也!”古来祖师做为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。“假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”菩提即觉，觉即是道，道即妙心。当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行住坐卧动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功， 腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言罢!
◎闰三月十四日开示
《楞严经》云：“若能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心;对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《金刚经》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢?应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。
◎做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢?”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢!我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会;厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。f
《释虚云
1.释虚云佛语经典语录
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南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，深入浅出。下面是其中第二十八品不受不贪分的解说，希望你能喜欢。
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
爱布施的菩萨
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。】
金刚经另外有一个特点，除了教授法特殊以外，还有个特点，就是佛善于推销;就像西门町百货公司的推销员一样，自己在那边吹喇巴就卖起来。当年在上海、杭州、山东青岛，经常看到卖梨膏糖的，手里拉个洋琴，一边唱：小孩子吃了我的糖啊，读书考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永远长生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美丽呀……我们看了金刚经啊，就觉得佛在卖梨膏糖，他说不了几句，就是这个功德怎么样，那个功德又怎么样;等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，这是佛的教授法。
但是我们要留意，这本经一讲到重要的地方，他就吩咐须菩提说，这个经功德怎么大。前面几次就是讲本经的功德，受持读诵，功德都非常大。到了这一段，他又告诉须菩提，大乘菩萨们的布施，不是前面两次所说的一般人们的七宝布施。我们在座的人，与世界上所有的人都是菩萨，是因地上的菩萨，等于宪法规定年满十八岁的国民，都具备当选任何公务的资格一样。一切众生，只要具备灵性的，都是因地上的菩萨，成就了的菩萨，叫果地上的菩萨。
所以大家可以大胆的承认，自己就是菩萨。以菩萨戒来说，自杀是不准许的，连自己故意破坏自己的身体，也是犯菩萨戒的，等于出佛身上血。因为这个身体是菩萨身，不能随便破坏。由此我们了解，曾子在孝经上说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤。」是同样的道理。孔子也告诫，「君子不立于危墙之下」，明知道是危险的墙边，偏要拿身体去靠，这就是不孝。拿佛法来讲，也是犯菩萨戒，因为你这个肉身不属于你的，悟道以后，这个肉身就是肉身菩萨;换句话说，就是菩萨的肉身;菩萨就是得道的人，有道德的人。
现在说到菩萨要来布施，怎么菩萨还要来布施呢?其实连佛都还要布施，这一点我们特别要注意。在佛的戒律上看到许多地方，佛带领一般弟子修行，学生中有眼睛看不见的，佛帮忙他做事情，那些弟子说，你老人家怎么还来帮忙呢?他说我也是要培养功德，他说一个人做功德是无穷无尽的。换句话说，做好事是不分尊卑地位的，也没有够的时候。不要以为自己至高无上，崇高伟大，好像功德圆满了，那就算成了佛，也已经不值钱了;这种佛我们可以把他拉下来。所以佛的伟大也就在此，他永远不断的以身作则，不断的善行培养功德。一切菩萨修持善果，修持功德，永远都是无穷尽的。
譬如当年我所参学的那些前辈大师们，尤其在西康西藏，看到的好几位活佛，他们有很多弟子，自己却很辛苦出来化缘，供养弟子们。这些弟子们在那里很舒服，在那里闭关的闭关，修行的修行。有时候一个地方经常维持四十个修行的学生。
我们看禅宗的语录，牛头融禅师没有悟道以前，在牛头山入定;入定的时候，天人送食，吃饭也不须要自己做，到时间自然有天女来送食。又有百鸟衔花供养，当时还没有悟道，只是入定而已。后来悟道以后，自己就不入定了，其实他都在定中。所以不在山上打坐，下来办教育，带领了很多人修持，通常有五百人跟他学。而他每天要走几十里路来回，背米，挑米，古代交通不便，米挑来给学生们吃，给徒弟们吃。
所以看了这样的精神，我们晓得真正的学佛，要在行为上注意。一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在学佛，万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是基本做人的行为都算错误的。这是因为我们看到金刚经上提出来，菩萨以满恒河沙等七宝持用布施，而谈到大乘菩萨们的发心。
一切法无我
菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来已经是菩萨了，还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，那是什么呢?「若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。」一个真正果位的'菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由般若经讲唯识「一切法无自性」而来的，这一点需特别注意。尤其一般青年同学们研究法相，听过唯识的，特别注意。
后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的「性」字，同禅宗明心见性的「性」，当作是一回事，把观念拉在一起。这可以说是毁谤，也可以说是愚蠢无知。这些人由于对见「性」一字的误解，因而大骂华严宗，天台宗，禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为是有个东西;佛法本来讲空，怎么有个东西呢?
我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。譬如金刚经说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个「心」字是借用的，是讲我们意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。
有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。形而上那个体，有时用心来做代号，有时用性做代号。这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字困难的问题，必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。
譬如我们刚才讲天气很闷热，过一会下雨了。但是每一滴雨无自性，雨下来，碰到土地就流失了。千千万万点雨下到大海，下到大地，凝结起来又返本还原，所以它无单独存在的自性。那么你说，雨没有单独存在的自性，最后归到一个水性对不对?也错了。因为地、水、火、风也是一切法无自性，非空非有，不断不常;所以佛法的最高处就在这个地方。我们一般研究佛学的教义教理，都容易走上或错解取义，或断章取义的岐路。这一点要特别小心注意。
我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗金刚经这里所讲，「一切法无我」的道理，这两个是同一道理，只是不同表达的方法而已。所谓一切法，包括了世间的一切，及出世间的一切。甚至证得罗汉境界、菩萨境界，乃至于成了佛，证得无为涅槃之果，也都属于一切之内。一切包含了一切。知道了一切法本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只有告诉你无我。至于无我以外有没有真我?那是你的事了。
我们研究金刚经从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法挡起来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。他没有承认你，或肯定你那一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。
关于自肯自证的问题，我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。印度当时还是联邦政府，几十个国家，外加多种的外道，为了争辩一个佛法哲学的问题，吵得不可开交，大家立了契约，失败的一方就不能存在了。法师们已经没法辩论时，刚好碰到玄奘法师去了，听说这个中国和尚学生智慧很高，就请他做评判。玄奘那时还很年轻，就上高台主持，最后的问题是，既然证到了佛法，最后到达无我相，有一个相也不对，有一个知也不对，那么如何叫做证得呢?怎么可以证明已经得道了呢?玄奘法师就讲了一句名言：「如人饮水，冷暖自知。」这个事情就此做了结论，也保持住了印度当时的佛教。
所以这个自证的部分，等于人喝水一样，是凉是热，只有你自己知道;告诉你，你也不知道。这个问题回答得很妙，不过如果现在再做科学论辩的话，这个问题还有问题，这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后，遮住了以后，既没有说无我就是空，也没有说无我以后有个真我，我们不要随便给它加上。像这种地方，般若智慧的成就是要自己参的。
定与忍
知道了一切法无我，「得成于忍」，这句话更严重，怎么样叫忍?这个忍在佛法修持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定，是以小乘的范围来讲;修大小乘之果，都是以定来作基础，学佛没有进入定的境界，是没有基础的。不管在家出家，道理是一样的，没有基础就只是一个普通学的人而已，但是定本身并不一定就是佛法。至于大乘的佛法，则必须「得成于忍」。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。无生法忍不能当作定来解释，如果把无生法忍当成是定，那乾脆说无生法定该多好呢!所以这个忍字，要再加研究才是。
再看金刚经的本身，六度成就中讲过布施成就，但持戒成就不提，实际上布施的成就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就，但是却不提禅定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中间，布施、忍辱、般若，这三个成就到了，所谓持戒、精进、禅定自然都到了。关于这一点，我们研究金刚经要反覆去读去深思，去参究，慢慢的你就可以真懂了。
讲到得成于忍，前面佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?大家要研究啊!这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。大家现在学禅，或者读了些书，看了一首诗，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我们也拿一把刀，也学歌利王割你一刀试试看，看你得成于忍还是得成于恨?你悟了嘛!悟了应该有这个境界啊!所以说，此事不要随便谈，禅学可以随便讲，真正的佛法是要求证的，金刚经的榜样都摆在这里。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨初步!只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩萨。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，有相物质的布施，功德不如无相布施功德的万分之一。
金刚经讲到二十八品，差不多点题了，非常重要。勉强把无生法忍的境界研究研究看，先不谈求证，先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界，其实佛说过了，只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念，应无所住而生其心，一切无著无相。由于善护，无著，无相，就可以知道一切法无我，得成于忍。金刚经开头佛就已经跟我们讲了，他在传法呀!他不是在讲经啊!后世所谓讲经与说法是不同的。
像这里佛说的，教你怎么样修，你有问题问他，他答覆你，那是说法。像我们现在讲经，是根据佛菩萨们所说的加以讨论，这个是讲经，所以讲经是讲经，说法是说法。过去在大陆大丛林、庙子里，有说法堂，有讲经堂，各处不同的。说法堂里大和尚上堂，不带书本，一个字都不用，就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验，随便讨论，这个叫说法。
金刚经开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。
张拙的故事
唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师问他叫什么名字?他说我叫张拙。这个禅师说，找个巧都找不到，那里来个拙呀!他就悟道了!就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么?他悟得一切法无我了嘛!得成于忍，对不对?拿教理说暂时懂了吧?所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家
一念不生全体现六根才动被云遮
断除烦恼重增病趣向真如亦是邪
随顺世缘无挂碍涅槃生死等空花
「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意啊!一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢?真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沈。什么是一念不生呢?善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无祝
但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有得到后得智。
「断除烦恼重增补，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢?你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊!那个就是烦恼啊!所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层玻
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓个道的境界，就也是邪见!一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
「随顺世缘无挂碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢?两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦!随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解金刚经的全部。
「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅槃生死等空花。我们拿这个张拙的公案，来说明金刚经所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。
有求就有住吗
【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
「以诸菩萨不受福德故」，这句话又点题了，因为真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的啊!假使我们行善救世救人，认为我在培福报，又错了，那是凡夫的境界，不是菩萨的心性。所以一切菩萨不受福德，他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了，他说，为什么说菩萨不受福德呢?刚才我们说过嗯!菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，本份的事，做了就做了，不注不著，这个还有什么问题啊!难道须菩提比我们还要笨，还要问一下，为什么菩萨不受福德吗?
你说须菩提问这个话对不对?当然对，问的很高明。对，菩萨做善事，并不是为了求福德，但是既然无住无著，求求又何妨啊?换句话说，求也是不住啊!菩萨难道没有这个气派吗?他问的是这个道理。你不要小看这个问题，须菩提问的非常严重啊!既然是菩萨，此心无住，行一切善，此心无所求，这是无祝有所求就有住吗?那这个菩萨还没有彻悟吧?还没有对吧!他问的是这个道理。所以佛也几乎被他问倒了，又赶快说：
「须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。」诸佛菩萨都在行功德，当然不应该贪著，因此说，虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。所谓大布施，所谓布施法门，布施波罗密多，就是这个道理。
所以有一个结论，真正证道悟得般若的人，没有自私的，不会走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、财布施、无畏布施，一切的布施，菩萨道都在其中了。这一品我们结论的偈子：
第二十八品偈颂
默然无语是真闻情到无心意已薰
撒手大千无一物莫凭世味论功勋
「默然无语是真闻」，这是讲真正学佛智慧与功德，真正的佛法，一切无我无自性。那么佛说的法也是方便，真正的佛法也说不出来。所以，佛曾经有一次在摩羯陀国，对学生不讲话了，在摩羯陀国闭关三个月，不说话。这表示佛法没得可说的，要你自己去证，所以默然无语，说无可说，这是真闻。
「情到无心意已薰」，真修到无心之地，一切行，一切处，都是无心。一切情意识都自清净了。什么是无心呢?就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，到无心之处，这个第六意识完全转了，才呈现智慧的境界;所谓转成妙观察智，般若的境界。
「撒手大千无一物」，怎么样修持才能够达到这个无心之处呢?悬崖撒手还不够，三千大千世界的一切，都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下;就是六祖说本来无一物。所以，学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起;要想智慧的成就就是放得下。
提得起，放得下，才有资格学佛;提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世间上的福报喔!一个人要悟道成佛是要大福报的!真正的智慧也是需要大福报的，不是世间的福报所能成的。
