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戴尔在少年时期就想象力丰富，奇思妙想迭出。读高三时，戴尔经常听到同学们谈论想买电脑，但由于售价太高，许多人买不起。戴尔心想：“经销商的经营成本并不高，为什么要让他们赚那么丰厚的利润?”一般人想到这儿，大都会停留在诅咒经销商上，而不再深入下去了，但戴尔继续想到：“为什么不由制造商把电脑直接卖给用户呢?我如果把制造商的电脑比以商场上便宜的价格直接卖给用户，肯定会受欢迎。”
戴尔知道：IBM公司规定，经销商每月必须提取一定数额的个人电脑，而多数经销商都无法把这些货全部卖掉;而如果存货积压太多，经销商会损失很大。于是他找到经销商，他们为了周转资金，当然是求之不得，于是按成本价把积压的电脑卖给了戴尔。戴尔把电脑拉回宿舍，加装配件，改进性能。这些经过改装的电脑，价格便宜，性能先进，很受欢迎。戴尔见到市场需求巨大，于是在当地刊登广告，以市场零售价的八五折推出他那些改装过的电脑。不久，许多商业机构，医生诊所和律师事务所都成了他的顾客。
由于市场需求量大，戴尔每月已能赚5万美元。在学业与创业之间，戴尔陷入了两难境地。戴尔不愿错过这千载难逢的机遇，他决定退学。经过和父母协商，父母同意戴尔在暑假试办一家电脑公司，如果办得不成功，到9月就要继续回学校读书。得到父亲的应允后，戴尔拿出全部积蓄创办了戴尔电脑公司。戴尔仍然专门直销经他改装的IBM个人电脑，第一个月营业额便达18万美元。高中毕业的时候，戴尔公司每年营业额已达7000万美元。后来，戴尔停止出售改装电脑，转为自行设计、生产和销售自己的电脑。
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“风清扬”一身武侠古装打扮,步履轻灵,走上舞台,几句简短致辞后,他为大家即兴打起了太极拳。这是马云20XX年5月l7日在广州“淘宝大会”上的亮相。
这已经不是马云第一次公开演练太极拳了。人们习惯性地将之视为“作秀”,而很少有人知道,他练“杨式太极拳”已有十几年了。
20XX年,中央电视台要拍《笑傲江湖》。马云听到后非常激动,到处打探消息、找关系.想出演“风清扬”,那个时候,这个角色已经自了人选,而且人家会武功。马云建议比武决胜负。“约好两人都从一个桥上经过,谁先被打到桥下,谁就输了。谁赢,准上。”
后来,马云没有被选上。回到公司,马云把办公室的名字统统换成金庸武侠小说中武林圣地的名字,甚至用金庸小说里的武功秘籍来命名阿里巴巴的价值观。
20XX年,用来概括阿里巴巴9条价值观的“独孤九剑”,来自金庸的《笑做江湖》。20XX年,阿里巴巴的价值观被精炼成“六脉神剑”,来自金庸的《天龙八部》。
后来,创办淘宝网的时候,每个人都用一个金庸武侠小说中的角色来当自己的花名。马云为自己选的花名是“风清扬”:“我最喜欢风清扬,风清扬出手无招,这是我最向往的境界。”
在《笑傲江湖》里,风清扬的绝学是“独孤九剑”。独孤九剑分九式,讲求料敌先机,有进无退,招招都是进攻。虽只剑一式,却变化无穷,学到后来,前后式融会贯通,威力大增。独孤求败就是凭借这套剑法。“重剑无锋,大巧不工。四十岁前,恃之横行天下”。
“六脉神剑”是《天龙八部》里大理段氏的祖传武功绝学。六脉神剑并非真剑,乃是以一阳指的指力及浑厚内力,独辟蹊径,化成剑气,有质无形,犀利无比,有如真剑,故谓之神剑。一阳指是习得“六脉神剑”的基础。
二者的区别是,“九剑”依仗有形之剑,讲求速度,在敌人出手的一刹那察觉敌人的破绽,依靠速度克敌制胜。而“六脉”主真气,根本不用剑,真气从指尖流出,有质无形,所指即剑,克敌于无形。更重要的是,“九剑”主胜败,而“六脉”主济世。“九剑”到后来是“天下无敌,求一败而不能”,“六脉”从一开始就是“救人之术而非杀人之功”。按照中医阴阳思想,阳气为人身之大宝,故一阳指可使人一阳初生,如春之万物生发。小说中,一灯大师就是用“一阳指”点穴,让黄蓉内伤痊愈的。
这种区别也反映在阿里巴巴的价值观上,九剑主运营,“创新、激情、开放、教学相长、群策群力、质量、专注、服务与尊重、简易”,这九条原则形成“独孤九剑”,成为阿里巴巴创业时期飞速成长的秘诀;而“六脉”主精神,“六脉神剑”里二剑说做人——诚信、激情和敬业:两剑说做事——团队合作、拥抱变化;一剑是阿罩精髓——客户第—。
马云将“独孤九剑”变化到“六脉神剑”,其精神实质是:阿里巴巴讲求的已不再是“速度”和“攻守”,而是“目的”和“价值”;阿里巴巴从探求“如何”正确地做事,到明白应该做“正确的事”,以及为什么要做正确的事。四十岁之前凭借“重剑无锋”横行天下的马云,如今,要从“一阳指”开始修炼。
剑法最高境界是“从有招到无招,无招胜有招”。马云告诉他的高管们“忘记手中的剑”,不要整天盯着报表、利润、股票等数字看,而是要看“你为客户做了多少事情,创造了多少价值,多少人因为你做的事情,成为了公司的客户”。
做过马云的秘书的周岚说,马云经常以杭州张生记的服务为例,“做销售的关键,是不要盯着客户口袋里面的钱。如果你仅仅盯着他的钱,是不可能把客户服务好的。你可能会赚他一时的钱,但是,客户终究有一天会逃走”。
“我们决定一个业务要不要做时,不是问这个业务可以赚多少钱,这个业务竞争对手怎样,而是看这个业务是给谁做,客户到底需要不需要这个业务。”支付宝副总裁邱昌恒说。
因此,马云取消了阿里巴巴各个了公司总裁的绩效考核和盈利限制,甚至对淘宝网总裁陆兆喜提出,今年每季度不能超过盈利的上限,而是以“满意”还是“不满意”来看待自己工作的效果。“须要从人,不要由己。从人则活,由己则滞”。这是太极推手的智慧。金庸说过:“练太极拳,练的主要不是拳脚功夫,而是头脑中、心灵中的功夫。”今天,崇拜金庸的马云,分享给我们的已不仅仅是钱包,而是心灵。
IT名人的励志故事：王志东谈创业经验
王志东，广府东莞人，现任北京点击科技有限公司董事长兼总裁。BDWin、中文之星、RichWin等著名中文平台的一手缔造者;先后创办了新天地信息技术研究所、四通利方信息技术有限公司，曾领导新浪成为全球最大中文门户并在NASDAQ成功上市。2001年创建点击科技，在国内首创协同应用理念，带领点击团队，融合软件、互联网和通讯三个领域的前沿技术，开发出新一代网络通讯平台“竞开即时通讯平台”。
“所以年龄不是问题，不管你做什么行业，在IT这个行业，在软件、网络这个行业，不管国内还是国外的，我们都能够找到四十岁、五十岁、六十岁创业的例子，老当益壮绝对不错，什么时候都适合创业。”王志东说。
那么年轻人适不适合创业呢?王志东说，“当然也适合。二十岁创业的例子不少，所谓自古英雄出少年，这句话绝对不假。”
最近几年媒体上经常会有人感慨所谓的80后，80后新贵，80后CEO，现在大家都在期待90后的一个创业者。
王志东认为这样的事情没什么奇怪的。“想当年我出山的时候，我在业内被老前辈挖掘，在他们亲手把我捧到台上的时候，我是多大呢?91年应该说是我第一次在业内创造自己的名声的，那时候我24岁，今天同样24岁的年轻人，应该是在84年左右，那时候我是典型的80后啊。”
除了谈及创业的年龄问题外，王志东还谈及了其他6个关于心态的问题：时机问题、学历问题、理想、责任、共赢和健康问题。
关于心态，王志东认为，不管你是什么时候想创业，任何时候都是好时机。不要埋怨自己的年龄，不要埋怨自己的出身，不要埋怨自己觉醒的时机、时间。任何时候都有机会。就跟奥巴马他爸生在肯尼亚，怎么会想到他会成为美国总统他爸呢。一切都有可能。机会永远存在。
他还劝慰计划创业的人，学历也不是问题，先学MBA再创业有可能是错的。
最后他总结称，一个好的企业家应该懂得如何去平衡和兼顾各种看似矛盾的目标，企业要做得好，家庭要稳定，身体要健康，钱挣得着，然后名声也能够非常好，其实能够达到这样一种所谓和谐的境界，才是企业家应有的一个最大的境界。
老子道德经读后感 篇1
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上方一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不欲如玉如石。”这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子道德经读后感 篇2
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
老子道德经读后感 篇3
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于此刻的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公(姓名不详)注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的.哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”(《第一章》)这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”(《第五十一章》)这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响;他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
老子道德经读后感 篇4
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致！我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！（那里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
老子道德经读后感 篇5
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，觅求自我生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自我内省不已，都需要自我能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
老子道德经读后感 篇6
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
老子道德经读后感 篇7
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
老子道德经读后感 篇8
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的精子和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
老子道德经读后感 篇9
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学习任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学习了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学习的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
老子道德经读后感 篇10
智者见微。应该说，真正影响我们命运的，常常是我们视而不见的细微。古训曰：“司命者，微名也。”现代社会管理学认为，心态决定命运，细节决定成败。
以一例示之，此前在商场购买儿童床，品牌货，价格为国内之最。然而，送货比约定迟了五天，商家解释说“我们也不想这样”。安装时最主要横板发错货，厂家说没关系只需要再送过来。妻子发现床柱有轻微裂痕，安装师傅解释说：“安装完就看不见了”。
听完解释，我笑了，叫妻子不要再寻找其他瑕龇，最后检查一下有无安全问题即可。不是我不想要好货，而是我明白有些人每天忙着找理由解释，又或指责别人的不是；另一些人则忙于表现能力和超越自我，两者截然不同的命运，其实早已注定。因此，妻子与之争论的结果也已然可以预料。
老子道德经读后感 篇11
韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。
《易经》文化系统是东方文化的精华，在古代被列为群经之首。其内容广博宏大，无所不备。既有天道规律、地道法则，也有人道准则。
经数千年来大圣先贤们的精研阐述，易经文化今天已成为内涵丰厚，静思善变，包含东方哲学、政治学、经济学、法学、军事学、伦理学、决策学、管理学、中医学、植物学、养生学、有机建筑学等在内的大文化系统，发展起以易理派、象数派为代表，分化成科学派、气学派、心学派、理学派等众多学派和学说，深刻的影响了中国从官方到民间的思维方式、道德心里和风俗学习，对世界文化做出了巨大的贡献，成为了解中国文化和历史所不可或缺的精神支柱。
《周易》一书分为《易经》、《易传》两大部分。“经”乃是卜筮之书，编于殷周之际，为上古丞史文化的遗存;“传”乃是战国中后期作品，为自成体系的哲学著作，反映新兴封建阶级的世界观。
一、 《易经》里乾卦和坤卦就竟讲什么
乾坤两卦，为《易经》64卦之首，其他的62卦都是由乾坤两卦变化而来。乾卦为六爻纯阳，代表了阳;坤卦六爻纯阴，代表了阴;世界上的万事万物都是有阴阳转化而来，或者说都离不开阴阳之理。所以，《易经》把乾坤列为首卦。
乾卦六爻为阳，是纯阳之体，具有一切刚健雄强、光明正大的纯阳秉性和功德，其中，元、亨、利、贞四项伟大的品性，唯有乾阳才完全具备。故乾卦为尊贵之象。所以乾卦代表天，代表阳，代表刚健，代表父。。。。。。
坤卦六爻为阴，坤是地，乾是天。乾德如天高，坤德似地厚。乾德性豪壮，坤德品坚贞。坤德是中华民族的又一种美德。她的重要性绝不亚于乾德，甚至可以说是乾德得以实现的最基本条件。坤德为何如此重要呢?从宇宙演化、万物化生的全息观来看，任何事物的发展都是相辅相成的。有正就有反，有动就有静，有黑有白，有主有次，有生有亡，有长有消，有张有弛，有美有丑，有亏有盈，这正是世界得以存在，万物得以生息的主要原因。
人类社会也是如此，就每个生命体而言，首先应该发挥乾德自强不息的精神，否则个人以致社会的生机就会窒息。从《易经》的卦理来看，64卦都要以乾卦为主卦，384爻都要以飞龙为主爻，各卦自身也只能以一爻为主。而如果要系统宏观来考察易理，那么在母系体系中，子系统里的飞龙，只不过是更大母系统里主卦爻的一个配角，一个“利见大人”的下属。所以，不论是在易理卦象中，还是实际生活中，我们都要知道，唱主角的只是少数人，多数人都是在唱配角。如果人人都要唱主角，不唱配角，岂不是天下大乱、万事无成了么?从这个意义上来说，修养坤德，培养自己敢当配角，当好配角的高尚品德，是为人做事的最基本要求。所以坤卦代表地、代表阴、代表柔顺、代表母。。。。。。
《易经》系辞上讲：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。在天成像，在地成形，变化见矣。
系辞里面谈到的尊卑，是与时代分不开的。《易经》成书与古代，在中国的古代重男轻女，社会上等级制度森严，不像今天的社会人人平等，讲究民主。因此，出现了尊卑之分。乾卦为天，古人崇信天是最大的，所以称皇帝位真命天子，是奉天之命来领导众人的。是权力的象征，古人以乾卦代表权利与男人及力量、尊贵的象征，前面说了古代重男轻女，男人是尊贵权力的象征，而女人在当时没有什么社会地位，以卑贱为主。所以古人称妻子为“贱内”，这与当时封建制度和社会环境分不开的。
因此，这段话里的卑高，卑是指大地，大地可以容纳万物，是一种包容之心，大地与万物在下所以叫做卑。天在上为高，古代的男人高高在上，女子没什么社会地位为卑，男为阳，女为阴，所以，乾卦为天、为阳，坤卦为地、为阴。
社会上有了阴阳、尊卑，就出现了善、恶。形成了：善与善聚，恶与恶聚。这就是物以类聚人以群分、近朱者赤近墨者黑。所以我们在教育孩子时常说“某某孩子太调皮，你少同他玩，别把你带坏了”。说明你要分清好坏人，不能什么人都接触、都交往，分清了这种关系，福祸吉凶自然就明白了。
在天成像，这个像指的是日月星辰。五行金木水火土我们大家都知道，古人用五行做出了很大的学问。包括行军打仗、为人处世、中医、建筑与风水等等都涉及到了阴阳五行。古人所说的五行就是根据日月星辰周而复始的运转变化对地球产生的磁场效应总结出来的。五行虽然冠以金、木、水、火、土的名字，但他实质是一种气，并没有实质。这种气是古人通过：对日月星辰不断的运转，这些星辰在运转中与地球的角度不同、距离不同，因此对地球而产生的引力、磁场效应不同而产生的，五行之气就是这种气场的代名词。
这种磁场效应，是由行星与恒星不同而不同，距地球的距离不同而不同。古人把太阳比作君，由于地球绕太阳公转，通过角度不同距离不同而产生了四季变化，就是：春、夏、秋、冬;月亮为太阴，他的圆缺影响了地球上动植物的生长变化。因为月亮的盈亏而影响了海水的潮起潮落，国外的科学家研究发现，月圆之夜植物的生长要比月缺之夜植物生长的速度快。这都充分说明，行星与恒星对地球上动植物及自然景观的影响。其他的如：金星、木星、土星、火星、水星等对地球都有影响，都会产生一种无形的气场(磁场)，古人总结这种效应用金、木、水、火、土来代表，并根据气场性质不同而衍生春、夏、秋、冬四季。同时根据他们之间的距离不同相互交融而对地球万事万物产生微妙的变化不同，而推导出千变万化的自然规律。
由于日月星辰的运转角度的变化影响到地球上动物、植物、河流、山川都会有一种潜意识的变化。古人总结这些现象而创出了“预测术”。这也就是系辞上说的“在天成像，在地成形，变化见矣”。根据这些变化而推导出人与大自然的种种关系，通过这些关系来预知不同场态下人、事、物的吉凶祸福。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一署。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤做成物。
刚为阳刚之意，人们常用阳刚之气来形容男人。说一个男人很健壮“真有阳刚之气”。说女孩子以柔代表，柔弱女子。男女结合而产子，此时的男女结合而产子，这个男女也是两仪，亦可以叫阴阳;男女结合而生子即是两仪生四象、子女在衍生即是四象生八卦，八卦重叠衍生万物始成。
日月星辰运行周而复始，生生不息，不灭不绝，他不会因为你的喜恶而改变自身的运行周期及轨道。所以，我们人类就要学着象动植物那样适应这种变化。比如说冬天是收藏的季节，到了冬天植物的叶子脱落减少了养分的消耗;有的动物到了冬天就会冬眠。其实我们人类自认为是世上最聪明的动物，但是，我们人类有很多地方不如动物会解读大自然。例如，海啸很多人遇难了，但是却没有一个动物的尸体。这就充分说明动物在接受这种信息磁场方面的功能要远远强于我们人类。
这也说明，乾坤两卦为阴阳的代表。为万物之母，五行之所出。也说明《易经》从天地阴阳相变开始，因此有了贵贱之说，刚柔之称。通过，阴阳、四季、八卦的变化而推演自然界的盛衰运行规律。人，生存在天地之间，秉受五行之气场效应，自然也要符合自然地运转规律，你违背了就要受到大自然的磨难。
二、阴阳变化与人生：
目前一提《易经》大部分人都认为是预测术、是算命术、是迷信。其实把《易经》看作是预测术只是小道而已。大道非此，大道是指点人生，顺应时世，进退自如。一句广告语说的非常经典：进需要勇气，退彰显智慧。这就像《易经》乾卦说的那样：亢龙有悔，飞龙在天;该你蛰伏你不蛰伏是必要碰壁，该你腾飞你不腾飞是必要浪费机会。就好比现在股票天天在跌，你非得进去买，不赔你陪谁?
每一个人都有自己的长短两块板，我们要知道自己的长板与短板，也就是阴阳。可能有的人会说“这谁不知道，你还有我了解我自己么?”其实错啦，我真就比你了解你自己，因为这时的预测术就会体现出他的自身价值。通过预测术而知道你的长板与短板，然后再用这个参照你的人生轨迹，指点你取长补短。
因为人都是高级思维，他不象动物思维那么简单。所以，就难免有这样那样复杂的思维。俗话说人心皆向“善”，这个“善”是好的意思，是说人做事情总爱往好了想，尤其是自己的事情。人生就像下棋一样，局中之人总没有旁观者看的透彻;不有这么句话么：当局者迷旁观者清吗!俗话说“事不关己关己则乱”，这些都说明当局者迷的道理。这就是古人为什么说做事情、成大事要“群策群力、集思广益”的道理。
有人曾经问过我：李老师知道自己的命运后怎样做?李老师你现在是按命运走还是刻意不走?我告诉他：都不是。为什么这么说呢?例如：我以前是公务员，但是我的种种素质注定我工作怎么做也很难出类拔萃。另外，我的命局伤官太重，不利仕途。做公务员我可以有稳定的收入，可我只是一个小小的职员而已，不会有太大的前途。因此我根据自己的实际情况，选择了放弃。而来从事我比较擅长的《易经》，这样我的命运还是以前的命运，每一步大运都不变。变的是每一个好的流年如果因为我是公务员，可能好在工作顺利一些而已，得点奖金什么的。而我选择了我擅长的《易经》则不同啦，可能这个相同的好的流年，会是我事业的起点，比如说我这次到这来讲课是一次很好展示自我的机会。如果我是公务员这可能只是我工作上有一种机会而已，而我并不擅长公职，所以，机会也会转瞬即逝，或者说变化不大，这就是变化，一种质的变化。也就是《易经》说的：穷则思通，通则思变，变则久;做人做事都要申时适度，墨守成规只能是注定不会有大的发展。在预测的角度来看我的大运流年五行喜忌都没有发生变化，可我确确实实变化了。这种变化是按照命运在转变，也不是按照命运在转变。这就是矛盾，也是阴阳观点。
有人对我说过：做人要行善积德，好人自有好报。在座的各位可能谁也不会否定这个观点。但是当时我就反问这个人：请问什么叫善?什么叫恶?他说了一大堆佛家、道家、儒家的说法。我当时用《易经》上面的“阴阳鱼”来解释了这个问题。
阴阳鱼大家都知道，大家看看，那个黑鱼里面是不是有个白点?白鱼里面是不是有个黑点?我们把这个白鱼假设为“善”，把那个黑鱼假设为“恶”，那么就会明白，这个“善”里面的那个黑点是不就是“恶”呢?那个“恶”里面的白点是不是就是“善”呢?这就说明人无完人，金无足赤。所以，孔子说过：知错能改善莫大焉，善恶本在一念之间。“放下屠刀立地成佛的故事”大家可能都知道。 故事大致是这样的，一个小和尚，从小跟随老和尚修行，但是他非常想成佛，所以天天追问老和尚自己什么时候可以成佛。老和尚就让他做善事做好事。小和尚一直照着老和尚说的去做了。有一天老和尚告诉他你与某年、某月、某日、某时到一个悬崖边上跳下去，就成佛了。
他照着做了，可是到了悬崖边上，他犹豫了。正在这时，一个杀猪匠从此路过，忽然彻悟，觉得自己罪孽深重，他放下手中的杀猪刀，纵身跳下悬崖，这时，悬崖下面升起一朵莲花，载着杀猪匠往西天而去。杀猪匠成佛得道了，而小和尚却傻了。这个故事不充分说明善、恶的关系么?
杀猪匠，一生杀猪，小和尚一生吃斋念佛做善事，但是最终得道的却是杀了一辈子猪的杀猪匠。
学知识、做人、做生意、做政治也是一样，你可能天天看书学习，天天的努力工作，可你天天不懂、天天不出成绩，不过这没关系，只要你坚持，总有一天你学习的东西和你所做的事情会彻底的迸发。如果你因为不懂、不成功而放弃了，一定永远也不会有彻悟和成功的那一天。但是当你的道路选错或者说你选择了一条不适合你的道路时，你就是在浪费时间和精力，也许你通过努力会成功，但是，这会浪费你很多的经历与物力。这就像你非得要把轮船弄到陆地上行驶一样，可不可以?通过改装当然可以，但你怎么没考虑把他直接放到海洋里岂不更加省力呢?
放下屠刀立地成佛的故事，无从考究真伪。但是他阐述出的哲理却是我们取之不尽用之不竭的!我们要的是这种哲理，而不是这个故事的真实性。
这个故事也充分的向我们阐述了什么是“阴”什么是“阳”什么是“好”什么是“坏”，也充分说明机会是转瞬即逝的道理。
通过上面的故事，我们再把阴阳鱼上面的那两个小点比喻成白鱼与黑鱼的眼睛，他的精华所在。我们民间有句话叫做“画龙点睛”。这个睛不就是这两个小点么?白鱼的善再大，一但体现的是黑点眼睛这个“恶”你岂不是前功尽弃了么?就好比我们有些政府官员，确确实实为老百姓做了很多好事，但是因一时的贪念而毁了大好前程。这个“贪念”不就是白鱼里面的那个小黑点么?因此古人说：“福之祸之所伏祸之福之所倚”、“塞翁失马焉知非福”。
从阴阳的故事我们不难看出，为什么《中庸》上有这么句话：君子居易挨命。这个居易挨命并不是有些人想的“宿命论”，而是审时度势，随机应变之意。告诉我们要合理的、科学的去改变自己的命运。有这么句话“我改变不了你就要学着适应你”这也是一种“变”。
我们说了，阴阳是阐述大自然规律的，人也应该尊需大自然的规律。现代人在科技“人定胜天”的理念之下，展示人类美好明天的同时，逐渐的认识到现代科技的“能为”和“不能为”。在文化界、科技界同时出现了注重自然生态平衡关系和可持续发展的理论思潮，将我们这个地球视为人类共有的“地球村”。社会上出现了冠以“生态”、“绿色”、“文明”等字的种种科学产品。建筑界也不甘落伍，出现了以批判现代主义建筑为目标的后现代主义建筑。什么“生态建筑”、“绿色建筑”、“人文建筑”，更是让人眼花缭乱。在五六十年代，现代科学技术突破发展的初期，老百姓的日常生活中兴起人造产品热，什么“尼龙袜”、“的确良”、“迪卡”、“塑料”、“人造毛”、“人造革”等等。最近几年中国人也随着西方人的观念，又开始反追求“纯天然”产品，例如：“纯棉袜”、“天然矿泉水”、“纯天然绿色食品”等等，从中可以看到人类思维观念的巨大变化和反思。在目前社会上“回归自然”的呼声中，人类转来转去，又回到了中国老子的墓碑前，忽然我们发现在几千年前，老子就已经说过“人法地、地法天、天法道、道法自然”。中国的传统文化“崇尚自然”、“师法自然”的思维，是西方人为之惊叹!
《易经》讲究“天人合一”，“天人合一”的易学思维是在“自然威胁到人类生存”的时候，由中国古代先辈们通过“仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物”，通过实践、思考和感悟，而建立的人与自然因地制宜、协调发展的思想信念。这一理念贯穿于中国五千年文明史，造就了中国文化，也造就了中国东西南北中各具特色的城市风貌、建筑景观、为人处世、地域风情。而现代西方的“回归自然”，是由于人类的现代行为严重的破坏了自然平衡，进而威胁道人类自身生存的时候，所采取的一种“反思”。
中国老百姓做什么事都讲求个“顺其自然”。这种观念在中国的古典名著中随处可见。《红楼梦》第十七回《大观园试才题对额》一段讲到：贾宝玉不喜欢大观园中的稻香村，因为“此处设一田庄，分明是人力造作成的。远无邻村，近不负郭，背山山无脉，临水水无源，高无隐寺之塔，下无通市之桥，峭然孤出，似非大观”。正是因为稻香村非其地而强为其地，非其山而强为其山，即便是造的百般巧妙，与自然景观也不相符。说白了，就是他违背了古人所追求的“天然图画”中“天然”二字，远远不如“有凤来仪”等处的建筑“有自然之理”、“自然之趣”。这话虽然出小说自主人公贾宝玉之口，实际是反映了大文学家曹雪芹对中国建筑的环境美学、建筑景观“崇尚自然”、“师法自然”的易学思维和审美观点。
在古典小说《狄公案》中有这样一段描写“宝观山势浑圆，位坐高深，三峰壁立、四环云拱、内勾外锁、大合仙格”。这是作者通过易理风水学对建筑选址环境作出的具体评价。古人的这种追求人与自然和谐的例子很多，充分说明古人是非常重视自然与人类的生存息息相关的。今天的风水学也是源自于此。
三、五行对人的影响：
阴阳交合变化出五行，古人通过五行，把地域分为四方，把季节分为四季，又细分为五德、五脏、五味、五色等等;东方属木，五德为仁、五味为酸、五脏为肝胆、五色为青;西方属金，五德属义、五脏为肺、五味为辛、五色为白;南方属火，五德为礼、五脏为心、五味为辣、五色为赤;北方属水，五德为智、五脏为肾、五味为苦、五色为墨;土居中央，五德为信、五脏为脾胃、五味为甘、五色为黄。因为，人所处的地域磁场不同从而影响到人的种种变化不同。中国有句老话叫做“一方水土养一方人”。因此，中国的老百姓常常根据物类及人的形态个性，就能区分他们来自于东西南北的那个方位。例如：对属于南方人、北方人、两广人、新疆人、东北人等等一般都能辨别的八九不离十。新疆的西瓜、海南的西瓜一吃就知道是哪里来的;四川的桔子、两广各地的桔子味道都不一样，在北方他们只能是盆里栽的观赏物。这在《易经。系辞传》中就叫“方以类聚，物以群分”。用老百姓的话讲就是“一方水土养一方人”。
北京的中山公园有个五色土坛，把天下东西南北中五方五色之土集中在一个石台之上，一般老百姓都知道这是象征着旧中国封建统治“普天之下莫非王土”的皇权，其实，这里面是中国易学思维的宇宙阴阳五行模型，是中国人五千年认知宇宙的“天人感应”“天地全息”的易学易理的实物例证。
大家都知道，北大荒是含腐殖质高的黑土，东北土地肥沃，中国最大的商品粮食基地就在那里;南方广东广西等地则是含矿物质的红土，那里是一片片的红土地;东方山东、苏北的土是青色的，类似水泥的颜色;西边是白色带些浅显的黄色，类似牛奶的颜色，如：新疆到处是雪一样的盐碱地;中央河南、河北则是黄土地。
我们的祖先很早就观察和体验到天地人之间具有相互影响的关系，在《周易参同契》中叫做“考三才”，现代人叫感应、相关关系。现代的科学证明宇宙已经存在大约150亿年，太阳系及地球大约存在50亿年。天地人在这个漫长的年代里，通过前面所说的“气”，现代叫做“辐射”或者“气场”、“磁场”的作用，相互影响和作用，形成了地球东西南北中因方位不同物种不同及形态之间的差别。这就是前面谈的“在天成像，在地成形，变化见矣”。
地球上的生物与天体有关，在地成形，也就是有形质的关系。换句话说，地球上万物的变化，乃至于人与物的生长，都与自然天体有着密切的关系。这就是所谓的“变化见矣”。在中国的罗盘上将天地人之间的关系见化成天盘、地盘、人盘。我们的先哲把天地人这样大的三个复杂巨系统纳入一个小小的罗盘之中，供人排布推算事物及人，包括建筑的优劣吉凶，实在不能不说是一项伟大的发明。
我们前面已经讲了，北方为水，在人体水主肾;南方为火，在人体火主心脏;东方为木，在人体木主肝胆;西方为金，在人体金主肺。人体的内脏对应五色是：肾黑、肝青、肺白、脾胃黄、心赤。中医认为“肾主骨骼，技巧出焉”。肾脏强健则骨骼必发达。北方人身高体健，出力量型的运动员。南方为火，为心。中医人为“心主神明”，既大脑聪明，思维敏捷。所以，南方人生意灵活、靠聪明漂洋过海，闯荡世界，世界上华人富翁多半是南方人。西属金肺，中医认为“肺开窍于鼻”，所以从鼻子可以可以判定肺的病变。中国的新疆人，乃至西方洋人的鼻子很发达。“肺又生悲”，西北的秦腔悲悲切切，是中国地方戏曲中少有的“悲腔”。东为肝木，肝主胆略，也主怒。东北、山东人胆子大，性格直爽。从令外一方面讲，东北、山东人也善战好斗，历史上水泊梁山好汉就在山东。《易经》上讲，气场随着地理分布变化，人的身体和秉性是天地气场影响塑造的。天地之间在宇宙150亿年间的相互感应过程中构成了地球上东西南北中的地理条件差异，也造就了人的身体和秉性的各具特色。
我们再来看植物，南方热带有一种树----芒果树，他一年四季结果，结出的果子四周颜色不同，南边的果子熟了，显深黄色;东面的果子熟了是浅黄色;西面的是青色;北面的果子很小，未成熟。这种树泄露了宇宙气场的分布规律，能量是从北往南逐渐增大的。通过这种树我们能够看出八卦的符号，宇宙的气场尽管我们用肉眼看不到，但是是按照这个规律分布的。
白天黑夜、一年四季、人的一生兴衰，都是这个规律。这也是天地人万古不变的规律。所以，古人讲：物物一太极，也就是说，无论事物的大小都是一个太极，一个天体，其中的变化规律均包含在阴阳运转五行之中。
我们了解了阴阳五行对人起到了不容忽视的作用，那么在日常生活着，怎样来利用《易》为我们服务呢?
五、春、夏、秋、冬
春、在《易经》里面春代表为木，为生发之机，是万物刚刚开始生长之时。这是一种自然规律，到了春天，万物开始复苏，开始抽丝吐芽、生长。此时的生长是要按照自然之规律来成长的，不能拔苗助长。乾卦中的九二，见龙在田，利见大人。讲的就是这个道理。
九二的爻辞，众多的注者都解释为：九二，龙出现在田野上，有利于大德之人出来治世。这个“大人”在卦辞和爻辞中出现多次，不知道看过《易经》的朋友注意到没有，这个“大人”都是出现在二爻位和五爻位，这不是巧合。因为在六十四卦中，分内卦和外卦，内卦是由三个爻位组成，外卦由三个爻位组成。分为天人地为三才之意。中间的为人爻，而二爻为内卦的人位，五爻为外卦的人位。由于所处的位置不同这个“大人”所体现的含义也不相同。
内卦为小太极，外卦同样为小太极，这两个小太极就像阴阳一样组合在一起就成了一个大太极，而内外卦就“阴阳”的标志。“阴阳”各有三个爻位，各分阴阳，这就是道家说的“道生一、一生二、二生三、三生万物”。《易经》通篇在用阴阳来阐述自然界的万事万物，阴阳变化事物随着也在变化，有着千姿百态的结果。《易经》正是这种结果的使踊者。人分男女、事有正反、天分黑白、物物皆阴阳，懂得阴阳之道自会顺理成章的去做成任何事。
以往人们的注释都是以“儒家”的思想为蓝本在解读《易》，我前面说了“孔老夫子耽误了《易经》的发展”，他把《易经》的无限空间给有限化了。实际，六十四卦的爻辞是有一定的连续型的，非常有逻辑性和哲理性，如果你单单的看每一句爻辞，就会进入一个误区“用字面含义去理解他”。
二爻是由初九的潜龙勿用进化而来，龙离开潜伏出现在地平线上，开始崭露头角，具有了跃跃欲试的心态。但是，此时毕竟年轻，还不很成熟，经验欠缺。就好像是少年象青年过渡时期，“青春”就指的这个时期。
由于青年人冲劲有余而经验不足，所以需要，有人指引把舵，才可以进行到下一爻位。自然界中这种现象也是如此，我自小在农村长大，每当春季到来的时候，家乡的成年人都会拿一种特制的工具去给树木剪枝。为的是去掉杂枝减少养分的消耗，使他茁壮的成长。所以，那些经过修剪的树长的会很直，容易成才。而田间那些没有经过修剪的树，由于枝桠旁生很多副枝时间长了都长成了主枝。变成了主次不分，都不成材。这个给树修剪枝叶的人是不是也可以理解成“大人”呢?从而说明，这个“大人”并不是孔子说的“圣明贤德的人”。要看你需要什么样的人来调节你的人生，什么人就是“大人”。
反过来说，这些树木没有经过修剪，他也不会立马就发现问题的，主要是时间的积累。这就好比企业，开始做的很好“枝繁叶茂”，决策者被眼前的“枝繁叶茂”障目，没有及时的发现细微的变化，长久下来就会酿成大患。
中国有个“针纺皇帝”。2008年5月6日，石家庄中级人民法院开庭审理了河北承德帝贤针纺股份有限公司涉嫌私运一案。当时谁能想到，这个一度是中国最大的针纺企业会以这样的方式轰然倒塌呢;而掌管这个“帝国”以“皇帝”自居的董事长王淑贤，更是徒留一段悲情唏嘘。
王董事长80年代初期，背井离乡只身来到承德，凭借一次偶然的'机遇改变了他的一生。80年代初期，正是我国改革开放的初期，不也正是我国发展经济的“春天”么?王董事长在一次偶然的机会捡到一家军工纺织企业的一种废料，用这个做短裤起家。成了那个时期的“中国针纺裤衩的创始人”。此时好比是龙出现在田野上了，是改革开放的大田野上。只可惜他以后的进程中没有利见大人啊!没有人来给他修剪枝叶，表面的“枝繁叶茂”造成了后天的一种假象，他只看到了树木的枝繁叶茂，而忽略了这些杂枝会耗尽它的能量和有限的资源。
99年经河北政府批准，王董事长的公司改制为中国第一家民营B股企业，在香港上市。顿时巨量的资金涌到这个企业的帐面上。2001年开放交易B股一周内帝贤股价最高涨幅达97%，其个人的财富每天递增3千万。个人身价从3.68亿迅速涨到7.26亿元。不可不为“枝繁叶茂”啦!
然而在这繁华的季节，他只要“葫芦不要叶”的思想出现了。他不停的扩建厂房进设备，进入他不熟悉的领域造纸业，最终几年下来，看似繁花似锦的企业到了秋天，杂枝主干都不成材，最终因欠银行贷款而被起诉。
这种现象在我们今天的社会上很多，用乾卦九二来说明，是阳长到了二爻，龙离开潜伏，出现在人们的视野里，但是毕竟年轻，驾驭能力有限，需要集思广益，小心行事，不能盲目。
自然中的事物发展都包含在《易》里面，如果在鼎盛时期，王懂能够像乾卦上九爻辞说的那样“亢龙有悔”讲的那样，也许不会有今天的惨败了!
夏、夏天是阳之极一阴生之时，最具变化性，也最难与掌握。夏至的时候相当于一天的午时，午时一阴生，天地气交，万物华实。此时的阴阳变化比较大，阳中含阴气。所以，老人们常说“三伏天小孩子的脸，说变就变。”
夏，在《易经》里面为火，是生长到收敛期间，很多植物的果实都趋向与成熟。火，在《易经》里面是文明的象征，火在人体内代表心脏，是睿智的体现。夏季为生长之时，是从少阳到老阳的过渡期间。这个看似繁花似锦的季节却蕴含着阳之极反阴之象。《易经》上说的好“午为一阳生阴，午为阳之极也，极者反象生，阴从阳中出。子为阴之极，为一阳生。”自然界的生生不息被古老的《易经》用阴阳关系结合星体运转阐述的淋淋尽致。因此来说“夏季是变化的季节”，有阳之极而转入阴，这是一个变化的过程。在这个变化的过程中，谁占到了先机谁就更加主动。这个先机靠的是“火”的本性“睿智”，一种文明之象。
冬、《易经》对冬天讲的很清楚，冬天，为收藏;对于万物来讲是一个“厚积、蓄藏”的季节。是一种寂静，是一种战争前的寂静。其实这种静是一种假象，是大的动作前的蛰伏。这种假象有很多人或事物按耐不住或者是考虑不足就会出错，在现实生活中，有些人面对这种“静”的时候会手足无措，往往忽略了他的本意，而贸然行动，造成不可挽回的损失。我们都有相同的感受，就是日常忙忙碌碌，都很期盼能够有点闲暇时间静一静，但是当我们真的静下来的时候，却有很多人举足无措，会感到很茫然，对着突如其来的“静”有些难以驾驭。此时不但不静反倒会造成一种烦躁。而正是这种烦躁使一个魔鬼出现，那就是“冲动”。提到“冲动”他有一个孪生兄弟我们不得不谈，那就是“勇气”，很多人分不清或者说很难分清他们谁是谁。
正是这种不清楚造成了“寒冬”时节，该藏不藏的噩梦，就好比是耐不住寂寞的野兽，忘记了危险跑出来觅食，结果是“食没觅到却撞到了猎人的枪口”。
这个“冬”我们可以把它比喻做乾卦里面的“潜龙勿用”。《易经》给我们做了很确切的答案，只是我们在日常中没有发现罢了!乾卦中的“潜龙勿用”，是潜伏，潜藏的意思。这一卦爻虽然是阳爻，但是他的位置在最下方，初爻在下，所以有“潜龙”之意，龙是指六十四卦中的阳爻，在古代中华民族的图腾就是龙。是古人崇信想象出来的动物，人们相信他具有神灵的作用。所以，现在世界上的华人都称自己是龙的传人。
“勿用”原意是不用为好，因为这一条，是说力量在潜伏中，应该等待时机，不要随意行动。
爻辞上讲：“初九”位置在最下方，阳爻。占卜，自下而上，故以下爻为初阳。潜龙勿用，为周公所系之词，以断一爻之吉凶。
冬天来了，万物收藏。初九以阳刚居卦下，是抱润泽一世之猷，而未济风云之会，他的象为之潜龙，他的占卜辞为“勿用”，是以观动静，以待时机之意。
这里的“勿用”，古人给我们留下了广阔的思路和空间。每个人都有自己的解读方式，如果我们站在学术的角度上来解读可能会得出一致的含义。“勿”是不可以的意思，“用”是行动、作用，就是不可以行动作用。比如今天我们看见宾馆有人不愿意被人打扰而挂上的“请勿打扰”的牌子一样，就是这个意思。
但是我们要知道，《易经》成书以前，是没有产生现在的古汉语的，现在的史料记载，古汉语词汇是晚于《易经》的，所以我们不要拘泥文字表面的含义。用今天的汉语去解释远古的东西，多少会有些偏颇的，这一点点偏颇，就会产生“差之毫厘拗之千里”的。所以，读《易经》我们不要拘泥词汇解释上面。如果我们站在人事、民俗、时代、政治等不同背景之下去解读，就会有不同的含义出现。也就是说，抛开文字表面的这道关，它本身的含义就会千变万化。这就是为什么很多人读不懂《易经》的原因所在。
这个勿我们可以理解成一种变化，动是变化，静也是变化。动静阴阳反复千变，虽万象之纷纭，需一理而融贯。这是《黄金策》上的话。是说明事物虽然变化万千，结果不同，但是，他总有一定规律存在，也就是有一个主动脉。我们今天经商、从政、士、农、工、商皆是如此。“冬”相对“春”的生发、“夏”的生长、“秋”的收敛来说广义上是一种静。而这个静，并不是老老实实的呆着，而是要有他“静”中的“动”。就好比阴阳鱼图案上的白鱼，他虽然为阳，但是他里面还有个小黑点，这个小黑点就是阴。我们如果把阳鱼看做是动的话，那么那个小黑点阴就是静，这是一体两面的问题。科学家说过“没有真正的静，也没有真正的动”，这些都是参照条件不同造成的。所以，这个“冬”是潜龙勿用，但并不是“潜龙不用”，关键在于你怎样选择这个动、这个阳。“冬”为阴，而阳自阴生，这就是关键。所以这个“冬”字是一种蓄势待发，这个发就是“勇气”是睿智的勇气，而不是她的孪生兄弟“冲动”。
世上的事情就是这么玄妙，动中取静、静中取动都是一种智慧，那句经典的广告语说得好“进需要勇气，退彰显智慧”。这个退，并不是真正意义上的退，而是为了进而做的准备。就好比我们劈柴，应该是斧头向下才能将柴劈开，而我们都会先将斧头向上扬起，为的是更加有力，起到事半功倍的作用，这就是自然现象，在“易”上体现的淋淋尽致!所以这里的“勿”是一种动的体现，而不是观望、等待。
著名的杂志《商界》2008年09月总第265期，有一篇文章叫“马云给阿里巴巴全体员工的一封信”。在这封公开信里面，马云将这个“冬”用易理阐述的非常好。
他在信中说道“冬天要来了，我们要准备过冬!”听到这句话很多人当时不以为然，因为当时他们的股票上市一路飙升，已经炒到超过发行价的三倍了。而在此时，马云在喝彩声中已经意识到了背后的乌云和雷声，他知道这些已经越来越近了，因为他认为任何来的迅猛的激情和狂热，退下去的速度也会同样惊人!这就是我们常说的“福之祸之所伏，祸之福之所倚”。这是一种古老的自然现象，也是，《易经》中阴中有阳阳中有阴的自然道理。
这种情况也正是乾卦的“潜龙勿用时期”，那么马云又是怎么对待这个“勿”字呢?他在对待这个“勿”的时候并没有象有些书上解释那样“不动，静观其变”。而是提出“面对冬天，我们应该做些什么”?这是一种准备是一种动的前奏。他在此时提出“冬天并不可怕，可怕的是没有准备，可怕的是我们不知道这个冬天有多长，有多么寒冷。他认为，机会面前人人平等，谁准备的充分谁就越有机会生存下去。能提到这个观点，说明他已经意识到了动的前奏。
马云同时提出：一个伟大的公司绝不是因为抓住多少机会，而是能扛过一次又一次的灭顶之灾!在2002----2003年间，他们抓住互联网的寒冬，大搞阿里企业文化、组织构架人才培养建设。这是一种静中的动，阴中的阳，这也是一种退彰显智慧。
在网络的冬天，阿里巴巴人没有选择文字意义上的“勿”，而是变相的解读了“勿”，可能今天的马云自己都不认为是在使用《周易》，这就是哪句话“百姓自用而不只”!当我们知道了这层含义为什么不去深挖掘《易经》的潜在知识呢?
今天的人们都在有形的资产下下功夫，往往忽略了无形的资产。《易经》存在世上五千多年了，甚至更长时间。中国的道家、军事家、儒家、历代的王侯将相都在研究他，就说明他对这些人都有研究价值。这些人也并不是用他来占卜。《易经》可以说是各行各业一座取之不尽用之不竭的能源宝藏，他不会像地下铁矿、煤矿、油矿等等地下资源随着开采量的扩大而枯竭，反而会越来越丰富。我们前面说了，读“易”的人由于地位不同、地域不同、民俗文化背景不同、时代的不同可切入的角度也会不同。我个人发现《易经》太有意思了，就拿乾卦潜龙勿用这个“勿”字来说就很有学问，要看你用什么方式解读它，古人简直是太聪明了，他只扔下一句“潜龙勿用”四个字，其他留给你自己去解。这给了我们多么大的拓展空间啊!如今的教学如果按照这个方式进行的话，会有多少人才出现啊?
如果你用古文字的角度去解读的话会有一种意境，但是，如果你换个思维去考虑，就会有另外的意境，真是玄妙啊!
今天我们妄自托大，不客观一点说“孔子，他真的曲解了《易经》”。可能在座的有人要说“这小子是疯了，太狂妄了，敢批评文圣”?
我谈谈我的看法，大家给与指正。《易》他是就是传说中的“龙”，龙，是能大能小，能屈能伸，能潜藏能腾飞，变化万千。而孔子却给他下了一个定义“《易传》”。实际他是没有定义的，每个人都有每个人的解读方式。孔子的“《易传》”左右了后人的“思维”。浅显一点说，《易》就好比是枪，他放在正义者手里是武器，放在邪恶者手里是凶器，放在礼品店里是玩具。。。。。。。，而孔子是用一种“中庸”的思想去解读立传的，所以，今天学易的人们都在采用这种方式解读它。这是大大的缩小了他的使用价值，缩小了我们的思维空间。是把一种无限的空间变成了有限的空间。
而《易》本身，就五千多字，并没有些什么，这就给我们留下了无限的发展空间。只是一些阴阳符号，这些符号相互交感而产生万事万物万象!!你说玄妙不玄妙?但是，话又说回来了，没有规矩不成方圆，这就是阴阳，就是矛盾，只有这样，社会才会进步，人类才会发展。那么就给我们另一个课题，“怎样去突破这些规矩，要成为怎样的方圆”。这个问题《易经》给了我们很大的启示，他变化多端却不失规矩。呵呵，就好比我们谈的一年四季的冬季，看过曲黎敏教授讲的《黄帝内经》都知道，“冬”是收藏，也代表动静中的“静”，那么，难道说真的是“静么”?肯定不是。潜龙勿用，说的就是这个道理，我前面说了，这个“勿”字解释很关键，如果你用古汉语的意思去解释，就是“不可以，不能，不”的意思。但是古人写这句爻辞的时候未必是这个意思，他并没有说不可以。所以我说，解读《易经》要看你站在什么角度什么立场去读，你所摄取的内涵也不同，就像孔子晚年喜欢读《易经》，他的弟子子贡曾问道“夫子亦信其筮乎?”孔子曰“吾观其德义耳”，“吾与史巫同途而殊归”。好一句“同途而殊归”，这句话说出了孔子读《易》的初衷和本意，“同途”是都在看同一部书，看同一样的内容;“殊归”是说明从中摄取的知识和最终目的不同。
