读完一本书以后，相信大家都有很多值得分享的东西，为此需要认真地写一写
《论语》读书笔记1
坐在桌前，写《论语十则》
想当年，孔老人家为做官周游列国，历尽颠簸，费劲口舌。不只是相貌不够酷，还是不太会做秀，反正最后没戏，只得回到老家教书。为了多挣几个钱，收了三千弟子，只是混个温饱，最后也没发财。就得了几束肉干，几片干鱼，很失败的样子。
说他是办学的祖宗，有可能的。听说以前的私塾都挂他的画像。现在私立学校是不挂他老人家的像了，不过收费比起祖宗可是有过之而无不及的。
说他书教的好，似乎有点儿勉强。据观察，他就的教学宗旨是：只能意会不能言传。
“由，会女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”懂不懂？自己去想吧。
“三人行，必有我师焉。”走在路上大伙儿互相讨论学习吧。
“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”凭兴趣爱怎么学就怎么学吧。
学的怎么样，全靠一个“悟”字。悟好了，是老人家的功劳；悟不好就只能怪自己了。反正已经收到了肉干，鱼片，“我是老师我怕谁？”
后来要不是几个学生有出息，哭着喊着又是叩头又是膜拜的，他老人家才不会成为千古圣人。嘿嘿，不信啊？你说他书教的好，让他拿特级教师证出来看看！
教书不怎么样吧，说话也没什么水平。
那天不只怎么的跑到河边上憋了好半天，总算说了句有意思的话“逝者如斯夫，不舍昼夜弟子们历尽记录下来大呼高明。其实就在他不远处有一位老农也在说；“不抓紧点种上，秋后就得饿肚子了。”
从战国回来，也不敢把自己的感想写到
学什么？忘了。
《论语》读书笔记2
真理是最朴素的，就好像春天永远播种，秋天要收获一样。当我捧起《论语》时，就好像坐在杏坛之下、白果树旁，听圣人谆谆的教导，如沐春风，心灵在激荡中得到慰藉。
“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。让我学会了谦逊，知道了“见贤思齐”的内涵，懂得了人无完人、人人皆有闪光点的道理。在我自大、骄傲时能低下高傲的头、弯下不可一世的胸膛。虚心向他人学习，让我变得充实；发现他人的缺点，让我学会了自省。
虽不为师，但老师的教学方法却与我息息相关。圣人“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”的启发诱导教学法让我从另一个角度学会了学习。在我学习中陷入了困境，欲求而不得之时，我知道了应该如何应对，在什么情况下是向老师请教的最好时机，充分发掘了我的潜能，又让我享受到了欲求而得之的快乐。
圣人因材施教的教学理念，让我在学习中几多埋怨的心结打开了。长期以来，我因为对数学缺乏学习的兴趣而没有学习的动力。在其他学科的成绩在班内名列前茅时，唯有数学成绩像耀眼流星后微弱的尾巴。为此，我痛苦过，也努力过，但付出之后的结果总不令人满意，数学成了让我恐惧的学科。在这种境况下，我步入了八年级，这时候我突然发现老师问我的问题我总能回答出来了，上课时也不再心情忐忑了。渐渐地，我有了主动学习数学的冲动，课堂上准确的回答，老师的表扬让我的信心也足了（实不知我回答的问题都比别人的简单）。成绩竟然真的突飞猛进的上升。后来，当我问起老师他是怎么让我这块顽石开窍时，他只笑着说了一句话：当时你的底子有点差。我明白了······此时，我仿佛从老师的笑容中看到了圣人的影子。
“贤哉，回也。”我在学习与生活中的点滴进步，总能从老师或者家长那儿得到奖励，有时虽只是一个赞许的眼神，也会令我得到精神上的满足和愉悦，从而增强了我学习的动力。“非我徒也，小子鸣鼓而攻之”。当我犯错时，老师和家长又俨然像孔圣人一样对我严加管教，受到应有的惩罚。句句严厉的话语会令我如醍醐灌顶，激活我内心深处的良知，在反省中再走人生路。
《论语》，没有让我做到“齐家、治国、平天下”，但打开《论语》，我就如穿越了时空的隧道，正坐在杏坛边、白果树下，倾听圣人的谆谆教导，那一句句话语如心灵的及汤滋润着我的心田，净化着我的灵魂。
《论语》，我人生中不可或缺的一本书，谢谢你与我同行。
《论语》读书笔记3
孔子，春秋战国时期之文人，其作《论语》流芳百世，流传至今，几乎无人不知，无鬼不晓。
《论语》，封面精致，外壳鹅黄，厚厚的，正上方用宋体写着“论语”二字，下面写着“孔子的智慧”几个字，并配有一幅山水画，让人一眼就喜欢上了这本书。翻开书页，一股油墨香味扑鼻而来，啊！这本书我已经心仪很久了，还就是妈妈特意从书店买来的呢！
这本书中字字珠玑，其中我认为最精辟的就是：“子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？””和“子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。””两句话。
第一句话的意思就是：“孔子说：“时常温习学过的知识，这难道不快乐吗？有朋友从远方来做客，这难道不开心吗？别人不明白我有学问，而我不介意因为学习就是为了自我，这难道不就是一个君子吗？””告诉了我们：“常常持续愉快的情绪，做任何事就能够得心应手。如果别人对你有误会时，不要生气或难过，只要你做的就是对的，别人终究会明白的。”
第二句话的意思就是：“孔子说：“三个人一齐行走，除了我之外的两个人，必须都有值得我学习的地方。我选取他们的优点来学习，如果就是缺点的话，就把它当成一面镜子，看看自我有没有一样的缺点，如果有就要立刻改过来。””告诉了我们：“朋友或同学当中，每个人都有优缺点，重要的就是，我们能不能学习别人的长处和改正自我的缺点。”这两句话写得真好，我们大家也要好好读读哦！
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。做人，就就应要不能只修饰外貌，更重要的就是内心的修养；做人，就就应要对所有的人都要以爱心对待，也要多亲近有仁德的人；做人，就就应要假若发现了自我的任何缺点和过失，务必得勇于改过，不能故意不改，并装作没发现；做人，就就应要本着正大光明的态度来做事，这就是做人的基本要求。
《论语》读书笔记4
“三人行，必有我师焉。”“敏而好学，不耻下问。”这就是《论语》里给我感受最深的两则。前一则，那么，他们中必定有我的老师。后一则告诉我们：聪敏而一则努力地学习，不以向不如自我的人请教为羞耻。这两句话虽就是说：几个人在一齐出自2000多年前的孔子之口，但在这天对我们的学习仍有重要的指导好处。
人不怕犯错误，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自我这方面或那方面不如弟子；言行不当的时候，一经别人指出，他就会立即道歉并改正。他的弟子子贡就以前感慨过？君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。’’
孔子说：“学而不厌，诲人不倦。”就就是说教师对自我要努力学习，永不满足；对学生要勤奋教导，不知疲倦。《论语》引孔子的话说：“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓去尔已矣。”他说，如果说到圣与仁，那我怎样敢当！我只但就是就是学习和工作从不厌倦，教诲学生总不知疲倦，那就是能够这样说的。
在《论语》里对以前犯过错误的少年，孔子表现出宽宏的胸怀。他说：“人洁以进，于其洁也，不保其往也。”意思就是说人家已经去掉了污点而进步，就要赞许他的洁净，对他的过去不就应抓住不放。我想，如果将孔门的七十二贤三千弟子看成就是棵棵树苗的话，那孔子就就是肥沃的土壤，他们共同营造了一片生命的绿洲，两千多年来，我们华夏大地。这一片绿洲一向点缀装扮着
孔子认为，学习务必有明确的目的，但重点在于“学以致用”。子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”也就就是说，熟读《诗经》三百篇，交给他政治任务，却办不成；派他出使到外国，又不能独立作主应对；这样，虽然书读得很多，又有什么用处呢？又说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，就是吾忧也。”也就就是说，品德不去修养，学问不去讲习，听到正义的事不能去做，有错误不能改正，也就就是理论和实际不能结合，这才就是我们忧虑的。
透过学习《论语》，我懂得了许多做人、处世的道理，更让我明白了关于学习和读书的方法、态度，真就是得益非浅！
《论语》读书笔记5
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？志同道合的朋友从远方来相聚，不也觉得快乐吗？别人不了解你，而你并不生气，不也就是君子的风度吗？
“论语”，有些人念成“论（lùn）语”，也有念成“论（lún）语”，小时候上学时，老师教我们说，就应念第二声“论（lún）语”而不就是第四声“论（lùn）语”，其实，也不能这么绝对，念第四声“论（lùn）语”时，“论”就是“讨论”的意思，“语”就是“对话”的意思，念第二声“论（lún）语”时，“论”就是修改，“语”就是对话，即把很多对话修改起来。
“学而时习之，不亦说乎？”
上学时，老师教我们的（当然课本上也就是这么写的），这句话就应翻译成“学习并且经常温习，不也就是一件很高兴的事吗？”此刻想想，这翻译的好扯哟，并且逻辑上也讲不通啊，谁说温习功课就是一件高兴的事啊！其实“时”在古代很少当“经常”讲，翻译成“适当的时机”更好，而“习”呢，翻译成“印证练习”更好，而不就是“温习”。所以，按傅佩荣的观点，这句话应翻译成“你学了做人处事的道理，在适当的时机去印证练习，不也觉得高兴吗？”
“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表贵族社会里那些有身份、有背景的领导，天子、诸侯、卿大夫，都称为君。他们的子弟称为“君子”。之后孔子把这个词的词义扩大了，指一种德行完美的人。
“子曰”的“子”，在古代本就是一种身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之后在民间就把“子”当老师的称谓了。
“朋友”，同一师门为“朋”，志同道合为“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一样，志同道合才能称之为“同志”，而此刻只要不就是“阶级敌人”就就是“同志”，“同志”如今还有同性恋的意思，此刻很多词都被用滥了。
《论语》读书笔记6
“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
《论语》开篇的这三句话，可以说是老幼皆知，其意思也不用特别解释了。可南怀瑾先生却是这样解释的：做学问，要随时注意“时”和“习”，要随时随地学习。当你有进步时，能不愉悦吗？你的学问没有人能够理解时，有个难得的知己来看你了，能不高兴吗？做学问的人，也可能一辈子没人能了解你，那也不生气，这样的人不就是君子吗？这样的解释，比起常人的理解，不知要高出多少层。
南怀瑾先生这样解释的原因是，原句第一个字“学”不能仅仅当作狭义的“书本学问”理解，而是要从人生修养上讲起才行。也就是说，“学问是从人生
这倒又是一种新鲜的解读方式。谁都知道，《论语》是语录体著作，既然是语录体，就很让人习惯于把那一条条论述分开来独立理解。这本来也不算错，却容易造成断章取义。把“学”字理解成狭义的“书本学问”，就是断章取义造成的。所以，南怀瑾先生说《论语》中所说的“学”，不是仅仅文章写得好，也不仅仅是知识渊博，它还包括“做人好做事对”，哪怕一个人是文盲，但只要是会做人做事，就是有“学问”。这是南怀瑾把整部《论语》研究完后，用“整体观”看待《论语》得出的结论。
为了证明自己把“学”字理解成“人生修养”的“学问”的正确性，南怀瑾先生还列举了《论语》中子夏的话来证明自己的结论。“子夏曰：贤贤易色。事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”意思是看到好的人就尊敬他，在家能竭尽全力爱家爱父母；在社会上做事、对人、对国放弃私心，对朋友言而有信，这样的人，虽说没读过书，也一定说这人真有学问。这句话足以证明“学”不仅仅指“书本学问”。
正因为南怀瑾先生解读《论语》与众不同，他解读《论语》的著作才命名为《论语别裁》。
他这个“别裁”不仅仅与现代人对《论语》的一般理解不一样，而且特别与宋代以来朱熹学派的儒家学者对《论语》的注解不一样。以朱熹为代表的宋代儒士们因为是以对“语录体”的理解方式来理解《论语》，结果断章取义，让后人造成了对孔子思想的极大误解。比如宋儒们理解上述子夏的那段话时就出现了偏差。他们把“贤贤易色”理解成“看到好人马上跟他学习，连女色都不能亲近了”。把“色”字的“态度、形色”之意理解成了“女色”，以至于近现代人攻击孔子“违反人性”。他们还把“事君能致其身”的“君”理解成“皇帝”，又让近现代人攻击孔子是“专制思想”，因为《论语》要人为皇帝全力服务嘛。孰不知，“君”在此应泛指为“你尊敬的人”，也即是“朋友同事”或“你答应给人办事的人”。像这样对孔子思想断章取义的理解，还有很多处。
所以，南怀瑾先生说：“孔家店被人打倒，老板没有错，是店员们搞错的`，这要特别修正的。”现在，是到了真正复原孔子的“仁义”思想的本色的时候了。南怀瑾先生独特的“经史相参”、“整体看待”式解读能帮我们吹尽黄沙，淘出真金。
《论语》读书笔记7
在个人工作繁忙，工作生活压力大；整个社会比较浮躁的背景下，按照孩子老师布置读《论语》，读后自己的心灵得到了一定程度的净化，为人处世、学习教育方面也得到了一定的启发。
《论语》由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
孔子办教育，把培养学生的道德观念放在首位，其次才是文化学习。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”意思是孩子们在家要孝顺父母，出门要尊敬兄长，做人言行要谨慎，讲话要讲究信用，广泛地与众人友爱，亲近有仁德的人，这样做了还有余力，就用来学习各种文化知识。由此可见，孔子认为在学习知识之前应先尽孝道，这也正好证明了“孝”在孔子心中地位之高了。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”说的是为人要重义轻利，君子懂得的是大义，小人懂得的是小利。
孔子在政治统治上崇尚“为政以德”的思想。子曰：“为政以德，譬如星辰，居其所而众星共之。”意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着他。
在人品第一重要之后，要重视学习。
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”孔子认为，不断温习所学过的知识，从而可以获得新知识。
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”见到贤人，应该向他学习、看齐；见到不贤的人，就应该反省自己有没有与他类似的毛病。
“敏而好学，不耻下问。”勤勉而好学，不以向比他地位低下的人请教为耻。
总体而言，论语中有好的观点，也有迂腐过时的观点，我们要吸收其精华。
譬如综上所述的孩子从小教育要将道德品质放在首位；学习要温故而知新、不耻下问；为人要重义轻利；为政一方要实行德治，正人先正己等。
读好书使人心灵净化，读好书使人类进步！
《论语》读书笔记8
我国是世界文明古国之一，有着悠久的历史和源远流长的文化，其中最有代表性的就是《论语》。这不仅是儒家学说的经典，更是中华传世名著。它章节简短，以雍容典雅的语调简洁凝炼的格言警句来表达深刻的思想，让人们受益匪浅，也让我感触颇深。
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，其中令我印象最深刻的就是这句话：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子教育他的弟子，无论在家还是出外都要孝敬父母，敬爱兄长，言行谨慎而诚信，广泛地关爱民众，并且亲近有仁德。做到这些以后，如果还有时间和精力，那么就可以用来读书学习文献知识了。是啊，做事之前先要学会做人。作为教师，我们教育学生的时候不单单只教他们掌握知识，更重要的是要让他们学会如何做人，明白做人的道理。只有这样才能教出品德高尚，成绩优异的好学生。
《论语》，孔子智慧之精华，他告诉了我们怎样做人，怎样处事。我们作为教师，要有一颗平常心孜孜不倦地追求，去做好我们每天该做的事情，在平凡的岗位上实现我们不平凡的人生价值。
《论语》读书笔记9
《论语》既是通俗的，也是典雅的。常读常新。
揽《论语》全貌，我们不难发现夫子是那样的可亲可敬，童真的烂漫和深刻的哲思天成一体，坚毅的性格与随和的态度共伴一生，嬉笑怒骂无不真挚自然。
《论语﹒八佾（音义）篇》所载：仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子，何患于丧乎？天下之无道也久已，天将以夫子为木铎（古代木舌铜质的吊钟）。”这段话大致的意思是，“仪地的一个官员想（通过夫子学生的介绍）见夫子，他说，凡大德之人来到此地，我还从来没有未见到的。学生就把这个官员引见给夫子（注：可以肯定他们谈的很投机），官员出来后说，你们这些弟子啊，何必整天哭丧着脸，天下遗失道统已经很久了，夫子是上天派来向世人敲响警钟的！”
当年的夫子和我们当下一样，都处在社会的大转型时期，面对“礼崩乐坏”时局，大家都在痛心扼腕。但以一己之力向时代发出呐喊，惟夫子一人。
我常为《论语》开篇三问而击节——子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？
初读此文，颇有疑。问自己，学习怎么能是一件快乐的事情呢？干巴巴的书本啃到何时？朋友来了好好招待，噢，还说的过去吧……如果别人不了解、不理解甚至误解了我的良苦用心，我还要当做没事人一样，这可能吗
重读这段话，甘似饴。原来，在古代“学”和“习”是两种功课，古人称理论知识的受教掌握为“学”，生活实践的训练体验为“习”，二者缺一不可，不仅学得理论，更要反复练习运用于实践，“习”的古义是鸟的羽毛，当鸟儿学会飞翔，自由遨游在天空，那是一种怎样的快乐啊？！
夫子说，“吾十有五而志于学；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。”又说，“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”古之六艺，乃“礼、乐、射、御、书、数”，何止是光啃那些干巴巴的书本。夫子的时代还没有线装书，“有教无类”的思想，首倡私庠之滥觞，使王公贵胄之学走入寻常百姓之中，学其艺、观其性、察其道，在反复的教习中，感悟、俯拾人生的味道，那是一种怎样的快乐啊？！
同样，“朋”和“友”古义里也是两个概念，“同门曰朋，同志为友”，当志同道合的同窗师兄弟相聚在一起“如切如磋，如琢如磨”，探寻世间的真理，学问的要义，这何尝不是一种快乐……
“君子坦荡荡，小人常戚戚”，澄怀观道，玉宇清明。再来体会“人不知而不愠”，不会在为“误解”而陷入烦恼执着，夫子还言道：“不患人之不己知，患不知人也。”这样一个推己及人的胸怀，不正是夫子文质彬彬、谦谦君子的真实写照吗？！
再读此篇，淡如水。这三问，好似人生三境，反复玩诵每每都有收获，好比“诗无达诂”，意犹未尽，经过岁月的磨洗，人性之真、人性之美、人性的淡泊，愈发凸显了。
夫子是可爱的——讽其弟子宰予（白天睡大觉）“粪土之墙，不可圬（音乌，涂饰之意）也”；他是美食家“食不厌精，脍不厌细。”；还是音乐发烧友（在齐国听到《韶》乐）“三月不知肉味”；也是位十足的书呆子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”……
夫子是现实的——他教子说话办事“不学《诗》，无以言；不学礼，无以立”；他直指人心“吾未见好德如好色者也”；为了生存，自述“吾少也贱，故多能鄙事”；做过鲁国的司法部长（大司寇），直抒自己的法治理想“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”；更有穷途落魄时，路人的哂笑“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”
夫子更是中华先民在追求美好理想过程中实现人格升华的典范——“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”；“人能弘道，非道弘人”；“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也”，他初衷不改，一路前行，一次次振聋发聩的呼唤和追问，化作中华民族独有的深入骨髓的精神气质，以“知其不可为而为之”的气概，壮言壮志壮行，终成“万世师表”，为后世景仰！
中国人的精神世界与文化生活已打下《论语》等儒学经典深深的烙印，许多耳熟能详、脍炙人口的成语多出于此，如见贤思齐、循循善诱、克己复礼、见义勇为、任重道远、温故知新、祸起萧墙、当仁不让……
夫子就是这样一位让“老者安之，朋友信之，少者怀之”的深邃而又质朴的人。往事越千年，重拾国学经典，重树文化自信，中华儿女有足够的智慧与底蕴实现自己的百年复兴梦！再读《论语》，木铎铿铿，声犹在耳——
这是一位慈悲老人的谆谆教诲，页页叮咛。这是中华民族跨越千年的精神浩叹……
《论语》读书笔记10
我不知古人所说的“半本《论语》治天下”是否用了夸张的手法，但从中我们可以看出《论语》威力非同一般。它对我们的影响是那么的深，即使今天，它的印象里还不小，因为《论语》的条条框框早就渗进了我们祖先的骨髓之中。
还记得小学二年级时首次背《论语》中的内容，有“三人行，必有我师焉”“温故而知新”“有朋自远方来，不亦说乎”“知之为知之，不知为不知，是知也”等。当时仅限于背诵而已，要说有什么理解，当首推“有朋自远方来，不亦说乎”了，因为当时认为朋及亲戚和朋友，而父母的朋友和家里的亲戚来，很多时候都会给我带点零食或玩具什么的，这个当然要乐了。加之当时我也有了自己的小朋友，便认定它就是真理。对“温故而知新”和“知之为知之，不知为不知，是知也”的理解，当时您要是让给说一下，我倒是能背一大堆，但从心底里真是不明白——一本语文书就那么几个字，你再怎么翻，也不会蹦出一个新的生字来，怎么温古，怎么知新啊？什么叫知道就是知道，不知道就是不知道，都是知道啊？当然随着对通假字的认识，这个解释就没了，但理解嘛，还是用困难的。
不理解不代表我不能去卖弄，当时去父亲跟前背诵，背完后顺便卖弄了起来，把自己的理解大讲特讲，不料父亲却用我背的东西给我反讲了起来。当然我是迷迷糊糊听完的，因为我还是不理解。
二八年级之后的一年，不知是语文书被诗词给占了还是我忘了，脑中没有《论语》的记忆。四年级一篇鲁迅的《孔乙己》又让它回到了我的视线。那时的影响是什么之乎者也的东西都出自于它，书呆子也出自于它。便从感情上有点小讨厌孔子和《论语》了。
对《论语》的感情，很对时候像对父母的感情，总在变化，而且是随着年龄和阅历的增长而变化。小学时自我意识不是那么的强，所以对《论语》的感情也是随着书本而变化。等上了初中，学了古代史算是对《论语》有了初步的认识，觉得一本书能被那么久的当做行为准则，的却不易。加上初中语文书上又有了大篇章的《论语》内容，对它的理解算是又深入了一点吧。但总得来说还是以做人出事准则为准。
等到了高中，终于有机会读了全本《论语》，由于高考的缘故，读的不是很认真，所以读完后能记住的还是那么几句，也谈不上有什么理解。
本学期，相对于高中有了更多时间去看书，所以便又找到《论语》看了一下。
《论语》整本书以孔子教导学生时对话的言语记录为主，也有一部分孔子学生如颜回，曾参，子路等人的言语记录。章节内容比较杂乱，每一篇不会固定讲什么。每一篇的篇名都是由本篇第一句话而来，如“学而篇”就是由子曰："学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？"得来的。虽说章节杂乱，但在书中处处见仁，时时见礼，义也多多，情也不少。
孔子对人的尊崇，是甚于于一切的，比如他说“人而不仁，如乐何，人而不仁，如礼何？”“苟志于人矣，无恶也”。同时他对仁的讲解，也有许多不同，这点主要是践行了他因材施教理念，如他对司马牛和樊迟子宫就给出了不同的说法。《论语》中关于仁和礼的研究实在太多，也太高深，我实在没法继续说下去，所以这里我选了一个小点来说明一下——它就是《论语》中的情。
子路在论语中和孔子的对话不少，虽然孔子对他的评价不如颜回他们好，如孔子说“由好勇过我无所取材”。但师徒之情确实值得我们去学习。
《论语》中有这样一个记载“在陈绝粮，从者病，莫能行。子路愠，见曰‘：君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣’”。在老师落寞的时候还能跟着老师，而且能够把心中不快当面告诉老师的人，恐怕也就是子路了，让颜回去肯定是不行的，孔老夫子也说了回是终日不违的的嘛！若是如此，便也就算了，毕竟子路实在老师落寞的时候去给老师发脾气嘛！但后面他在老师发达的时候又去找老师麻烦了。书中这样记载“子见南子，子路不说，夫子矢之曰：‘余所否者，天厌之，天厌之’”。南子是当时卫灵公的夫人，把持朝政。孔子见了她，子路就不高兴了，因为他认为老师的行为与他的言行不符。当然，孔子为了表明清白，只好用发誓这一最具威力的方法了，于是他便不断的说“余所否者，天厌之，天厌之”。意思是我做了不正当的话就让天来讨厌我吧。今天我们是可以随便发誓而不怕誓言兑现，可孔子那个年代是怕的啊。这是多么好的师生关系。今天谁还敢去说
自己的老师行为不当啊，至少为了可怜的学分也不会。又有几个老师为了表明自己的清白对着一个自己的学生去做发誓那样的是呢？当然，当着媒体他肯定会，作秀嘛。
总之《论语》还是有很多值得我们学习的地方，当然很有我们值得作为一个经验而避开的地方，因能力有限，就不从大处着手，到此为止就行了。
南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，深入浅出。下面是其中第二十八品不受不贪分的解说，希望你能喜欢。
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
爱布施的菩萨
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。】
金刚经另外有一个特点，除了教授法特殊以外，还有个特点，就是佛善于推销;就像西门町百货公司的推销员一样，自己在那边吹喇巴就卖起来。当年在上海、杭州、山东青岛，经常看到卖梨膏糖的，手里拉个洋琴，一边唱：小孩子吃了我的糖啊，读书考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永远长生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美丽呀……我们看了金刚经啊，就觉得佛在卖梨膏糖，他说不了几句，就是这个功德怎么样，那个功德又怎么样;等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，这是佛的教授法。
但是我们要留意，这本经一讲到重要的地方，他就吩咐须菩提说，这个经功德怎么大。前面几次就是讲本经的功德，受持读诵，功德都非常大。到了这一段，他又告诉须菩提，大乘菩萨们的布施，不是前面两次所说的一般人们的七宝布施。我们在座的人，与世界上所有的人都是菩萨，是因地上的菩萨，等于宪法规定年满十八岁的国民，都具备当选任何公务的资格一样。一切众生，只要具备灵性的，都是因地上的菩萨，成就了的菩萨，叫果地上的菩萨。
所以大家可以大胆的承认，自己就是菩萨。以菩萨戒来说，自杀是不准许的，连自己故意破坏自己的身体，也是犯菩萨戒的，等于出佛身上血。因为这个身体是菩萨身，不能随便破坏。由此我们了解，曾子在孝经上说，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤。」是同样的道理。孔子也告诫，「君子不立于危墙之下」，明知道是危险的墙边，偏要拿身体去靠，这就是不孝。拿佛法来讲，也是犯菩萨戒，因为你这个肉身不属于你的，悟道以后，这个肉身就是肉身菩萨;换句话说，就是菩萨的肉身;菩萨就是得道的人，有道德的人。
现在说到菩萨要来布施，怎么菩萨还要来布施呢?其实连佛都还要布施，这一点我们特别要注意。在佛的戒律上看到许多地方，佛带领一般弟子修行，学生中有眼睛看不见的，佛帮忙他做事情，那些弟子说，你老人家怎么还来帮忙呢?他说我也是要培养功德，他说一个人做功德是无穷无尽的。换句话说，做好事是不分尊卑地位的，也没有够的时候。不要以为自己至高无上，崇高伟大，好像功德圆满了，那就算成了佛，也已经不值钱了;这种佛我们可以把他拉下来。所以佛的伟大也就在此，他永远不断的以身作则，不断的善行培养功德。一切菩萨修持善果，修持功德，永远都是无穷尽的。
譬如当年我所参学的那些前辈大师们，尤其在西康西藏，看到的好几位活佛，他们有很多弟子，自己却很辛苦出来化缘，供养弟子们。这些弟子们在那里很舒服，在那里闭关的闭关，修行的修行。有时候一个地方经常维持四十个修行的学生。
我们看禅宗的语录，牛头融禅师没有悟道以前，在牛头山入定;入定的时候，天人送食，吃饭也不须要自己做，到时间自然有天女来送食。又有百鸟衔花供养，当时还没有悟道，只是入定而已。后来悟道以后，自己就不入定了，其实他都在定中。所以不在山上打坐，下来办教育，带领了很多人修持，通常有五百人跟他学。而他每天要走几十里路来回，背米，挑米，古代交通不便，米挑来给学生们吃，给徒弟们吃。
所以看了这样的精神，我们晓得真正的学佛，要在行为上注意。一般学佛的人观念错误，认为学佛可以偷懒，可以躲避，以为在学佛，万事不管。这完全是错误的态度，不但不够小乘，就是基本做人的行为都算错误的。这是因为我们看到金刚经上提出来，菩萨以满恒河沙等七宝持用布施，而谈到大乘菩萨们的发心。
一切法无我
菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施，这个功德当然很大，而他自己本来已经是菩萨了，还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大，那是什么呢?「若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。」一个真正果位的'菩萨，知道做到，一切法本身无我，这是由般若经讲唯识「一切法无自性」而来的，这一点需特别注意。尤其一般青年同学们研究法相，听过唯识的，特别注意。
后代讲唯识学常有一个很大的错误，就是把唯识学的一切法无自性的「性」字，同禅宗明心见性的「性」，当作是一回事，把观念拉在一起。这可以说是毁谤，也可以说是愚蠢无知。这些人由于对见「性」一字的误解，因而大骂华严宗，天台宗，禅宗等性宗的理论，认为明心见性可以成佛属于外道，算是真常唯心论，认为是有个东西;佛法本来讲空，怎么有个东西呢?
我们先要知道，佛经常有心与性两个字，是要特别小心注意的。譬如金刚经说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这个「心」字是借用的，是讲我们意识思想活动的第六意识的这个心，也是心理作用这个心。
有时候讲的心纯属一个代号，代表了本体，实相般若那个境界。形而上那个体，有时用心来做代号，有时用性做代号。这是因为过去我们翻译的工具上，遭遇用字困难的问题，必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性，是指一切世间出世间事物及一切的理，它单独的本身，没有永远存在的性能，也没有单独存在永远不变的一个性质。
譬如我们刚才讲天气很闷热，过一会下雨了。但是每一滴雨无自性，雨下来，碰到土地就流失了。千千万万点雨下到大海，下到大地，凝结起来又返本还原，所以它无单独存在的自性。那么你说，雨没有单独存在的自性，最后归到一个水性对不对?也错了。因为地、水、火、风也是一切法无自性，非空非有，不断不常;所以佛法的最高处就在这个地方。我们一般研究佛学的教义教理，都容易走上或错解取义，或断章取义的岐路。这一点要特别小心注意。
我们现在提出来，唯识宗所讲一切法无自性，也就是般若宗金刚经这里所讲，「一切法无我」的道理，这两个是同一道理，只是不同表达的方法而已。所谓一切法，包括了世间的一切，及出世间的一切。甚至证得罗汉境界、菩萨境界，乃至于成了佛，证得无为涅槃之果，也都属于一切之内。一切包含了一切。知道了一切法本身无我，并没有告诉你无我以后是空，只有告诉你无我。至于无我以外有没有真我?那是你的事了。
我们研究金刚经从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法挡起来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。他没有承认你，或肯定你那一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。
关于自肯自证的问题，我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。印度当时还是联邦政府，几十个国家，外加多种的外道，为了争辩一个佛法哲学的问题，吵得不可开交，大家立了契约，失败的一方就不能存在了。法师们已经没法辩论时，刚好碰到玄奘法师去了，听说这个中国和尚学生智慧很高，就请他做评判。玄奘那时还很年轻，就上高台主持，最后的问题是，既然证到了佛法，最后到达无我相，有一个相也不对，有一个知也不对，那么如何叫做证得呢?怎么可以证明已经得道了呢?玄奘法师就讲了一句名言：「如人饮水，冷暖自知。」这个事情就此做了结论，也保持住了印度当时的佛教。
所以这个自证的部分，等于人喝水一样，是凉是热，只有你自己知道;告诉你，你也不知道。这个问题回答得很妙，不过如果现在再做科学论辩的话，这个问题还有问题，这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后，遮住了以后，既没有说无我就是空，也没有说无我以后有个真我，我们不要随便给它加上。像这种地方，般若智慧的成就是要自己参的。
定与忍
知道了一切法无我，「得成于忍」，这句话更严重，怎么样叫忍?这个忍在佛法修持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定，是以小乘的范围来讲;修大小乘之果，都是以定来作基础，学佛没有进入定的境界，是没有基础的。不管在家出家，道理是一样的，没有基础就只是一个普通学的人而已，但是定本身并不一定就是佛法。至于大乘的佛法，则必须「得成于忍」。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。无生法忍不能当作定来解释，如果把无生法忍当成是定，那乾脆说无生法定该多好呢!所以这个忍字，要再加研究才是。
再看金刚经的本身，六度成就中讲过布施成就，但持戒成就不提，实际上布施的成就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就，但是却不提禅定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中间，布施、忍辱、般若，这三个成就到了，所谓持戒、精进、禅定自然都到了。关于这一点，我们研究金刚经要反覆去读去深思，去参究，慢慢的你就可以真懂了。
讲到得成于忍，前面佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?大家要研究啊!这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。大家现在学禅，或者读了些书，看了一首诗，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我们也拿一把刀，也学歌利王割你一刀试试看，看你得成于忍还是得成于恨?你悟了嘛!悟了应该有这个境界啊!所以说，此事不要随便谈，禅学可以随便讲，真正的佛法是要求证的，金刚经的榜样都摆在这里。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨初步!只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩萨。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，有相物质的布施，功德不如无相布施功德的万分之一。
金刚经讲到二十八品，差不多点题了，非常重要。勉强把无生法忍的境界研究研究看，先不谈求证，先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界，其实佛说过了，只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念，应无所住而生其心，一切无著无相。由于善护，无著，无相，就可以知道一切法无我，得成于忍。金刚经开头佛就已经跟我们讲了，他在传法呀!他不是在讲经啊!后世所谓讲经与说法是不同的。
像这里佛说的，教你怎么样修，你有问题问他，他答覆你，那是说法。像我们现在讲经，是根据佛菩萨们所说的加以讨论，这个是讲经，所以讲经是讲经，说法是说法。过去在大陆大丛林、庙子里，有说法堂，有讲经堂，各处不同的。说法堂里大和尚上堂，不带书本，一个字都不用，就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验，随便讨论，这个叫说法。
金刚经开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。
张拙的故事
唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师问他叫什么名字?他说我叫张拙。这个禅师说，找个巧都找不到，那里来个拙呀!他就悟道了!就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么?他悟得一切法无我了嘛!得成于忍，对不对?拿教理说暂时懂了吧?所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家
一念不生全体现六根才动被云遮
断除烦恼重增病趣向真如亦是邪
随顺世缘无挂碍涅槃生死等空花
「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意啊!一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢?真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沈。什么是一念不生呢?善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无祝
但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有得到后得智。
「断除烦恼重增补，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢?你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊!那个就是烦恼啊!所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层玻
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓个道的境界，就也是邪见!一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
「随顺世缘无挂碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢?两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦!随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解金刚经的全部。
「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅槃生死等空花。我们拿这个张拙的公案，来说明金刚经所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。
有求就有住吗
【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
「以诸菩萨不受福德故」，这句话又点题了，因为真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的啊!假使我们行善救世救人，认为我在培福报，又错了，那是凡夫的境界，不是菩萨的心性。所以一切菩萨不受福德，他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了，他说，为什么说菩萨不受福德呢?刚才我们说过嗯!菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，本份的事，做了就做了，不注不著，这个还有什么问题啊!难道须菩提比我们还要笨，还要问一下，为什么菩萨不受福德吗?
你说须菩提问这个话对不对?当然对，问的很高明。对，菩萨做善事，并不是为了求福德，但是既然无住无著，求求又何妨啊?换句话说，求也是不住啊!菩萨难道没有这个气派吗?他问的是这个道理。你不要小看这个问题，须菩提问的非常严重啊!既然是菩萨，此心无住，行一切善，此心无所求，这是无祝有所求就有住吗?那这个菩萨还没有彻悟吧?还没有对吧!他问的是这个道理。所以佛也几乎被他问倒了，又赶快说：
「须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。」诸佛菩萨都在行功德，当然不应该贪著，因此说，虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。所谓大布施，所谓布施法门，布施波罗密多，就是这个道理。
所以有一个结论，真正证道悟得般若的人，没有自私的，不会走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、财布施、无畏布施，一切的布施，菩萨道都在其中了。这一品我们结论的偈子：
第二十八品偈颂
默然无语是真闻情到无心意已薰
撒手大千无一物莫凭世味论功勋
「默然无语是真闻」，这是讲真正学佛智慧与功德，真正的佛法，一切无我无自性。那么佛说的法也是方便，真正的佛法也说不出来。所以，佛曾经有一次在摩羯陀国，对学生不讲话了，在摩羯陀国闭关三个月，不说话。这表示佛法没得可说的，要你自己去证，所以默然无语，说无可说，这是真闻。
「情到无心意已薰」，真修到无心之地，一切行，一切处，都是无心。一切情意识都自清净了。什么是无心呢?就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，到无心之处，这个第六意识完全转了，才呈现智慧的境界;所谓转成妙观察智，般若的境界。
「撒手大千无一物」，怎么样修持才能够达到这个无心之处呢?悬崖撒手还不够，三千大千世界的一切，都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下;就是六祖说本来无一物。所以，学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起;要想智慧的成就就是放得下。
提得起，放得下，才有资格学佛;提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世间上的福报喔!一个人要悟道成佛是要大福报的!真正的智慧也是需要大福报的，不是世间的福报所能成的。
《金刚经》是在汉传佛教中最为流传的般若思想典籍，一直都被各宗各派学人重视和传诵。下面是《金刚经》题解，我们一起看一下吧。
《金刚经》题解
本经名《金刚般若波罗蜜经》，玄奘法师译为《能断金刚般若波罗蜜多经》，达摩笈多译为《金刚能断般若波罗蜜经》。较六个译本来说经题，意思是说金刚譬喻为般若，能断诸烦恼而度达彼岸。这也是多家注疏所说。然而，亦有说烦恼如金刚难破，须般若能断的'释义，即能断金刚(烦恼)的般若。另有一解是说“金刚”之义，所指是阿耨多罗三藐三菩提心。此为吕澂先生依《摩诃般若波罗蜜经·金刚品》之义所说。此解所说，道尽整个《金刚经》之中心思想，即作为发心菩萨，如何应无所住而生其心。
这正如佛告须菩提所说：“菩萨摩诃萨应生如是心：‘我当于无量生死中大誓庄严，我应当舍一切所有，我应当等心于一切众生，我应当以三乘度脱一切众生，令入无余涅槃。我度一切众生已，无有乃至一人入涅槃者。我应当解一切诸法不生相，我应当纯以萨婆若心行六波罗蜜，我应当学智慧了达一切法，我应当了达诸法一相智门，我应当了达乃至无量相智门。’须菩提!是名菩萨摩诃萨生大心，不可坏如金刚。”(鸠摩罗什译《摩诃般若波罗蜜经·金刚品》)
金刚三义
所谓金刚三义，是吕澂先生所说，即发趣义、三假义、无住义，此三点在其他各家注疏中鲜有述及，今节选其内容来说明其要，为使学人更好理解此经。
一、发趣义
发趣即发心。常人于发心字多有误解，谓为当初一下即了之自相，故此另依《般若经》而换取发趣字，谓趣无上乘。由资粮加行，地地胜进至于究竟等觉时，皆名发趣。如是发心实贯彻道果，始终意趣，所以《经》言，发心即成等觉，而成等觉亦不外此发心。故此发心实一切行所依止，有金刚不坏之义，即名此心为金刚，为大、为胜、为究竟。所谓菩萨而摩诃萨者，即指发此金刚不坏之心。是心内容极广，有二句最为主要，谓：“一切众生我皆令入无余涅盘而灭度之”及“无一众生得灭度者”。具此二点是名发起金刚不坏心，金刚名经之意，即示明此种发心之义。
复次，金刚不坏云者，即谓无一众生入涅槃。可见此之发心，原非名想计着(世以好名而发心者)，即不住彼名想。若有所住，所住动摇，发心即失。故知不住发心方称不坏。如此发心非为名想(名与名字)亦复不住，云何而发?无着于此提出愿欲二字。欲谓欲求，指此要求发之于内而非外。譬如常人闻说生死并不知惧，但声闻一闻佛说诸行无常，毛发皆竖，为说生灭法即信受奉行，此欲之在内而非外者。以此佛学后来有种姓之说，如闻无所动其心者，即无种姓。可知所发虽在名，而能发定在内。又愿者谓思惟作意或抉择分别。是欲非仅一心之动而已，必于所欲要须思惟抉择乃能决定，故金刚心之发，根本仍在“欲”与“愿”上。如所欲展转光大。而愿亦随之展转幽微胜进，佛学之行(或般若行)即据此步步抉择胜进而至究竟也。故知发心定非当初即了，必须地地无失乃能究竟。此意据于《般若》而见诸《华严》，所以发心乃彻始彻终层层胜进事。如《金刚般若》，须菩提问发趣行人云何应住。佛示发此金刚心后，随示十八住处，令由发心至于成佛，住住抉择对治，皆与发心同一进止。至入般若段时，更明示应无所住而发心。无住二字明白提出，即示此心不坏之金刚义也。惜二千年来断章取义，以游荡无依而释无住，岂其是耶?
二、三假义
般若学见之经者，如《须菩提》，《舍利弗》、《帝释》、《文殊》乃至《弥勒》，各有特点，然以《须菩提》最为重要，初三分中俱有明文，如舍利弗问学般若当于何处求，佛即告言当于〈须菩提品〉中求。此品所重即为三假，《金刚般若》乃《须菩提般若》之精华，其根本亦在三假。三假之名罗译为法假、受假、名假，玄奘译成法名方便，二译皆通。罗什之意《智论》有释，慧远承之，而有发挥。其次第谓：
由极微积聚所成之物为法，即是法假;
由种种法如五蕴成人，即受用假;
再由受假积聚所成军，是名假，乃假中假也。
奘译无“受假”，但有法名。如须菩提与佛问答，但说不见菩萨(法)亦不见菩萨名(名)。然佛令须菩提说法，须菩提亦有所说，而此所说即方便说。是奘译三假之义亦通。
三、无住义
无住乃般若行之本色，般若行即无住行也，兹分三种言之，一者于何无住，二者云何无住，三者无住次第。
于何无住?何处无住者，此谓想字，即于种种想无住。印度人以此想字表示概念，作为心思整体对象。依之着着分析有为名言而为名想、言想，有非名言所及，但有影像者即是意想。以此佛学专门说此“名想”为“名言”，“意想”为“意言”。广义名言赅此二者，其内容无非三假中之名法二假。有情一世生心动念不离对象，即无一刻一念离于想者。谈般若行，即不住此想。不住即不执、不着、不取，而此不执、不着、不取，乃依想之形式内容关系而言。
云何无住?一切众生无一念能离想，行动生活，无时外想，讲学而见于义字语言者，何尝无想而佛有所说耶。是知无住证得实为甚难。然此关键则在知字耳。能知此想即可无住，是故知即无住发端，不知即成戏论。以不知而有种种作为，终不脱于戏论也。此云知者要有二义，谓能随顺教授及作意思维。随顺教授乃闻之事，作意思维是思之事。在戏论氛围中，而能知此想是想者，实有待于智人启发教授。由此而知佛说可依，能信其说时时作意思惟，通达此想无有实在，即为闻事。闻事较易而思事繁难，般若行之重要处，在于作意。能无住想者，但知此想是想，或信此想是想，亦不济事，故非于彼加以思惟作意不可。然而一念之起，欲令相续，颇为困难，故须念念思惟专住此事或有可能。
无住次第。泛说有二，谓“定心”、“散心”，定言心集中，散则反是。此之无住，先于定心(是心集中时之瑜伽定心)说不住想，将余所有想一切除遣以炼磨此心，令不集中时，心之余势(即功能)亦不消散。如《经》初即问发趣菩萨行者云何修行云何降伏其心。此中修行，谓即定心，非修行时心即涣散，于此散心亦令之不出范围，是谓降伏其心。故此二心实为一义。即佛说发心，当令一切众生入无余涅槃而灭度之，然无一众生得灭度者，是之谓不住于想。菩萨于此，亦复不住。
盖定心作意思惟，于众生想亦不存在，若有众生想即非菩萨故。然于散心中亦不能有此想也。于此有疑，若于“定心”、“散心”皆离想者，果有何事而可作耶?此仍前言，知即不堕戏论也。本是名言，不知为想，即堕戏论，如人生日用不离水火，不善用之，活人者反以杀人。名想言想亦复如是。于此名言知其念念为想即能念念为用，由发心至于成佛，一贯到底，胜进勤行，都无所住，而佛境显现矣。
