金刚经智慧哲理短句

　　欲望来源于贪婪，是没有满足的时候的，官当多大、钱赚多少，根本没底。陷于欲望之中，就是陷于痛苦之中，只有破除对欲望的贪着，才能打掉痛苦的根源，出离苦海，获得快乐。人生成不成功，不在于有多少钱、当多大官，而在于快不快乐。今天你过得快乐，你今天便是成功的`;今天若不快乐，今天便不成功。

　　从更深一层上讲，这世界上的一切存在都是无常的，正如《金刚经》上所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所谓有为法，就是指人造作出来的、想象出来的一切东西，这些东西都不是恒常的。就像我们人，生下来是一个小不点儿，然后长大、变老、死掉，每时每刻，都处在变化之中。有的人不想老，为脸上的皱纹、头上的白发痛苦不已，这就是执著无常的结果。执著于无常就只能痛苦。苏东坡在其词作《永遇乐》中写道：“古今如梦，何曾梦觉，但有新欢旧怨。”人生的确是一场梦。人在开悟之前，其实都是在做梦。你们想想看，所经历过的事情，是不是都如梦幻一般?佛用梦幻泡影、露、电来形容人生的无常，是不是很恰当?可是，我们凡夫看不到这一层，总是执著于无常，执著于贪婪的欲望，结果就总是痛苦不堪。《金刚经》从头到尾讲的，就是破除这种执著。

　　可是，有的人很害怕自己没有欲望，认为没有了欲望，就什么都没有了，这是掉到“偏空”里了。学《金刚经》，弄不好就会掉到“偏空”里。那么，破除了对欲望的执著，是不是真的就什么都没有了呢?其实，没有了贪婪、执著，就会得到清静、快乐的真心。真心是快乐之源，也会指引你发心做利益别人的事。愿望是我们需要的，你看地藏王菩萨，发愿度尽地狱众生;阿弥陀佛，发愿让人往生西方极乐世界，成就无上佛果。

　　真心发出的愿望，才能够帮助我们确定人生正确的方向和准则。不执著，不是什么都不做，反而是在利益众生的过程中，成就自己。因此，所有的菩萨都很精进，没有一个是懈怠的。

　　拓展阅读：《金刚经》是怎样一部经

　　《金刚经》是《金刚般若波罗蜜经》的略称，也称《金刚般若经》，后秦鸠摩罗什译，一卷，属于《大般若经》的第九会。异译本主要有北魏菩提流支和南朝真谛的同名译本、唐玄奘译的《能断金刚般若波罗蜜多经》、唐义净译的《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》等。此经也可看成是般若的一个略本，因为根本般若的重要思想它都有了。《金刚经》虽然只有一卷，但言简意赅，内涵丰富，在汉地佛教中流传广泛，影响深远。例如，禅宗六祖惠能就对此经十分推崇，认为“若欲入甚深法界、人般若三昧者，直修般若波罗蜜行，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧”。

　　《金刚经》全文约五千四百多字，经梁武帝昭明太子分为三十二章(分)。通过佛陀与“解空第一”的弟子须菩提的问答，阐述了般若性空的道理。全篇没有出现一个“空”字，但通篇讨论的都是空的智慧。在《金刚经》中，佛陀用非此非彼、有无双遣的重重否定，指出“凡所有相，皆是虚妄”，而“实相者皆是非相”;世界万法本质上都是“性空幻有”，人们将“如梦幻泡影”的有为法执为实有，才生出种种烦恼;为了破除烦恼就应该扫相破执，这样才能认识到诸法实相。为了使人们真正做到扫相破执、无相无住，它还举了很多例子用以指导人们的修行实践。如，佛陀使一切众生都得到解脱而进人涅架，却“无一众生实解脱者”，因为众生之相皆为各种因缘和合而成，无实实在在之众生可得，是名众生。再如，佛陀的身体有三十二种相好，但不能根据这三十二相来认识如来，因为这不过是外在的虚妄之相，但又不能不以三十二相来认识如来，因为这样又会陷入另一个极端。《金刚经》对“相”的破斥是十分彻底的，指出对佛法也不能执著。“佛法者，即非佛法。”佛法只是破除烦恼，证悟真理的手段，并不是真理本身。经中以舟筏作喻，说明佛法只是方便施设，不应拘泥死守，“汝等比丘知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。《金刚经》另一个要点是“应无所住而生其心”，相传六祖惠能听人诵经至此处言下大悟。住，意为住著之所，无住，则指无固定之实体，或指心不执著于一定对象。因万法无常住不变之自性，人之认识也不应以固定概念当作事物的固有本质。《金刚经》最后强调，般若法门是佛法修行解脱的最高智慧，说“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”，承诺如果有人信持此经，并为他人解说，能“成就第一希有功德”，“果报不可思议”。该经末尾，佛以一首偈颂作为全经思想的总结：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　《金刚经》在佛教史上影响极大，被认为是诸佛之智母，菩萨之慧父，众圣之所依。其建立的性空幻有、扫相破执的认知和思维方式，是获取佛法正见的基础，也是建立佛教信仰和开展修行实践的前提。般若性空的理论，就佛教的信与解来说，主要解决了解的问题;就佛门的知与行来说，主要解决了知的问题，自然成为诸佛之母。对大乘佛教而言，《金刚经》及其思想有着无可替代的学术价值。

　　《金刚经》作为译介最早、流传最广的经典之一，对中国佛学乃至整个中国传统文化都产生过重大影响。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》，道家的《道德经》、《南华经》并视为释、儒、道三家的宗经宝典。就中国佛教宗派内部而言，隋唐以后天台、三论、法相、华严诸宗都十分崇奉《金刚经》，各宗大家都结合宗义写下了不少有关《金刚经》的注疏。直至近现代，寺院僧人日常课颂和讲经说法，都依此经。在民间，《金刚经》对中国社会文化的影响也随处可见，连目不识丁的妇孺都有可能随意背出一段或一句《金刚经》。在佛教扶世助化的过程中，各种各样的《金刚经》应验、感应故事成为中国民间社会劝善化导的重要形式。而以《金刚经》为题材的各种文化艺术创作则说明了该经在文人士大夫阶层的影响和地位。《金刚经》与中国佛教、中国文化的关系如此密切，故要了解中国佛学与传统文化的精髓，了解一下《金刚经》是十分必要的。

《金刚经》核心

　　《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。下面和《金刚经》核心，和小编一起看一下吧。

　　禅宗六祖惠能听了《金刚经》中“应无所住，而生其心”一偈就开悟了，这句话就是《金刚经》的眼睛。

　　六祖的著名偈子——“菩提本无树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃”是说明了宇宙的真相。这“本来无一物”就是《金刚经》的思想。《金刚经》主要就是说明了“离相无住”的道理。

　　四相是人生烦恼之根

　　《金刚经》中说的四相：我相、人相、众生相、寿者相。我相，包括我见(自以为是)、我爱(强烈贪着自我)、我慢(自高自大)、我痴(对自我错误的认识);人相和众生相是指“我”以外的人和人群;寿者相，包括追求长寿及传宗接代的思想及“永恒”、“永远”这些概念。四相之中，归结起来还是我相，以我为中心，分别一切，而有其它三相。

　　人的烦恼都是因这四相而起。宇宙人生的本质缘起性空，无固定不变的实体，无一相才是真相、实相。正如经中所说的：“凡所有相，皆是虚妄”。现象世界是幻有，本质的世界是无相。凡夫执着身体是我，身体是地、水、火、风四大和合之物，没有一个主宰的、恒常的、不变的我。根据现代医学提供，人体全身的细胞每隔几年就会全部新陈代谢一次，哪有固定的我?再说到我们的思维是我们自己的吗?思维来自经验，由经验形成概念，思维是由这些概念组成的，离开概念还有思维吗?凡夫执着财富为我所有，其实财富是为五家所共有：火、风、水、官、不肖子孙。

　　世界是无常的、无我的，没有固定的本体，而我们总是执有、执固定、执暂时的现象为真、为永恒。我们的认识与客观真理不相应，所以我们就有很多烦恼。

　　可以写下这样一条生死的公式：我执→贪嗔痴→烦恼→造业→生死

　　所以，“欲除烦恼先无我”。菩萨的最大特点就是无我、大慈大悲。

　　不住相即解脱

　　《金刚经》告诉我们：“不应住色生心，不应信声香味触法生心，应无所住而生其心”。不住相，是智慧的解脱。生什么心?生清净心。

　　看看我们凡夫的心，一天到晚有清净的时候吗?为身外之物从早忙到晚，下班后抓紧时间看电视、打麻将、卡拉OK……老年退休了，没事干就感到无聊、心发慌。为了打发无聊又找工作干，我们的心不能独立啊!不能静下来啊!我们的心总是寄托在外物上，把自己的快乐和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光里。因别人恭维而高兴、因别人的冷漠而睡不好觉，这样的人生是多么可怜啊!“心随境转”是凡夫;“心能转物”即是如来。学佛就是要不断地解开心灵的缠缚，学佛要不住于身外之物。有一条解脱的公式是：看破→放下→自在

　　如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就背着走，走不动了，再放下。“天下事了犹未了，何妨以不了了之”。名利、富贵、荣辱、是非乃至生死都可以放下。心无挂碍才能潇洒，人生要潇洒走一回嘛。

　　道是无相的

　　如何得见如来?《金刚经》回答了这个问题：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸想非相，则见如来。”如来即道，如来即佛，如来者即诸法如义。如义就是诸法本来的面目，用现代的话来说可以叫“本质世界”，而我们所看到的这个多彩的世界可以叫做“现象世界”。我们不可执着现象，因为现象不是本质，我们要透过现象看本质，正如《金刚经》所说的“离一切诸相，则名诸佛”。诸佛如来都是以无相为体的，《金刚经》告诫我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。佛经里有一个著名的典故：谁是迎接佛陀的第一人?据记载，一次佛陀外出弘法三个月，要回来之前，弟子们都争先恐后去迎接，只有解空第一的须菩提尊者(即《金刚经》中的长老须菩提)仍坐在山中，他想：“佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可见的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相为身，无处不在，我不应为事相所迷”。佛陀归来时，有神通的莲花色比丘尼抢先迎接，佛陀却说：第一个迎接我的是须菩提。须菩提此时正在山中观察诸法空性，他才是第一个迎接佛陀的人。

　　“如来者无所从来，亦无所去故名如来”。如来是以法界为身，遍一切处、一切时的。为度众生的需要而变化出报身、化身。而其法身是如如不动，是离一切诸相的。我们平常对佛像礼拜，是旨在通过佛像认识真佛，培养清净的心念。无妄想、无执着的清净心就是佛。

　　我们在未学佛以前，执着世间的东西，心住功名利禄、儿女亲情，为这些而操心和烦恼;学佛以后我们又执着佛堂的庄严、拜佛的次数、念诵的声音、打坐的时间等等。这好比沙子和金子，两种东西虽一贱一贵，但在人眼睛里都同样是难受的。“不应取法，不应取非法”。执着美、丑、有、空、动、静等等，都会成为我们修行的`障碍。着相就无法与实相相应。

　　唐朝马祖禅师早年修行时执着坐禅，南岳禅师就在他旁边磨砖。马祖问：“你磨砖做什么”?南岳回答说：“做镜子”。马祖说：“磨砖如何能成镜”?南岳答：“坐禅又怎么能成佛”?马祖当下大悟。这个典故告诉我们学佛是不能执着形式的，学佛应重在心念的修持，而并非枯坐蒲团。

　　平常心是道

　　《金刚经》发起的因缘是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃饭、洗足、入座等等。示现般若智慧的修行就在日常生活中，所谓“平常心是道”。东郭子多次请教庄子，道在何处?庄子答曰：“道在瓦砾;道在蝼蚁;道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切处。鸟语花香，行云塔影，黄花翠柳，青山绿水，一切法都是佛法。真正的佛法，并没有一个固定的东西，宇宙人生的一切现象都包含着佛法。

　　如何悟道呢?就在生活中真参实悟。古代禅师有听到人唱歌开悟的，有看见花开开悟的，有煮饭时开悟的等等，都是体现在平凡的现实生活中。马祖道一开示说：“道不在修，但莫染污。”道是现成的，是每个人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金刚经》告诉我们的：“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提”。清除一切染污，就可以显现自家的珍宝，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。你悟道的时候，了无所得，只是证得无妄想无执着的心。“无造作、无事非、无取舍、无凡尘”就能“直会其道”。

　　修道难吗?庞公家人的对话把修道的体味描述出来了：

　　庞公说：修道难难难，十斛芝麻树上摊;

　　庞妻说：修道易易易，百草头上祖师意;

　　庞女说：也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。

　　开悟的人，也是吃饭、睡觉。但凡夫吃饭的时候不专心吃饭，有种种计较;睡觉的时候，不安心睡觉，有千万妄想。要制心一处，才能无事不成啊!

　　离一切相而修善

　　佛法是心地法门，不可以住相。如何奉行此法门呢?当用心若镜，事来则现，过后不落痕迹。你看镜子照人，你来时，把你照得清清楚楚;你走了，空无一物，正是：

　　“风来疏竹，风过竹不留声;雁渡寒潭，雁去而潭不留影”。

　　不住相，就什么也不做了吗?不对!如果什么也不做，就是执“空相”。学佛是“不立一法，不舍一法”，不住无为，不舍有为。

　　那么我们应该如何修行呢?《金刚经》告诉我们“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。拜佛、念佛、学习经教，“随文入观，依理起行”，通过闻、思、修，学习戒、定、慧，以般若为导，修行六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)，由渐修而顿悟。多做好事，但不要住相。

　　学佛要发菩提心

　　什么是菩提心呢?就是上求佛道，下化众生的的心。就是我们所说的四愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断;法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。六祖惠能当年进寺院见五祖时，第一句话说什么?--“我来求作佛”。这境界有多高啊!我们反思一下，自己到寺院烧香拜佛，求的又是什么呢?

　　学佛是净化我们生命的主体--阿赖耶识(俗称第八识)，“虚空非大，心王为大”，生命的层次取决于第八识。我们学佛主要是要改造第六识，然后突破第七识，最后净化第八识。

　　般若法门的修行，有文字般若、观照般若和实相般若之称。文字般若是学习研究佛教经论;观照般若是用佛法观念透视人生，依教奉行;实相般若是由积累而至顿悟。

　　并非在语言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪苏东坡也是一个居士，他学习佛法、研究教理，写了一首很有气魄的诗：

　　“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”

　　八风：是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。“八风吹不动，是指不受这些影响，心中如如不动。苏东坡写完诗，派家人过河到寺院，送给佛印禅师。佛印禅师阅罢，在上面批了两个字：“放屁”。即交给来人带回去，苏东坡看了这两个批字，非常生气!马上坐船到寺院找禅师论理，但见禅师门口贴着一张纸：“八风吹不动，一屁打过江”。此时苏东坡就感到非常惭愧了。所以说心念的修持是不容易的。《金刚经》告诉我们：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”佛所说的一切法，是指“月”的“指”，而并非“月”，你可以顺着手指去寻月，而这个“月”，是需要自己内证的。

　　佛说的八万四千法门是我们成佛的工具。“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这些法门好比过河的船只，如果过了河，还背着船走吗?我们在修行中要注意不要执法相。

　　不执法、不执非法，不执空、不执有，不执一切相而修善，就能成就无上正等正觉。

《金刚经》的核心

　　《金刚经》是成佛之经、功德之经、灭罪之经、降魔之经、超度之经、长寿之经……持诵金刚经的功德连佛陀也赞叹不尽。下面是《金刚经》的核心，一起看一下吧。

　　【解】今经“容容虚空”，指圣众之心和同于虚空。虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方剎土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。“无一物”故不落有边;“容万物”则不落空边。无一物而容万物，双照空有;容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云“适得其中”。

　　这段话妙绝了。诸位看了、听了，懂不懂?听懂了，恭喜你，你距离大乘不远;听不懂、看不懂，多读。古人讲“读书千遍，其义自见”，你就把这一段，你一开始念上三百遍看看，的确有不少人三百遍、五百遍明白了，通了，为什么?那个三百遍、五百遍是“修定”。我把这段经文念得清清楚楚，没有分别、没有执着，字没有念错、没有念漏掉，念的当中不夹杂妄想、没有分别执着，老老实实念下去，一遍一遍，念上三五百遍，真的，自然就明白了。这个境界每一个讲经的人，出家、在家都有，都有这个经验。

　　经文遇到困难，怎么办?查注解，讲的不一样，让我们更难取舍。这时候怎么办?统统放下，一心专念。这就是说我不求用脑，我用“禅定”。不用脑就是我不用妄心;“禅定”接近真心，就是净极。净到极处，光通达，那就是悟处，开悟了、明白了。用这个方法。

　　初学，我们是凡夫，这两种方法互用。应当用思考，用思考;应当用禅定则用念经。念经是修“禅定”，“定”与“慧”等运，“平等”起作用，能帮助我们体会到。这段文说得好。

　　“圣众之心。”“圣众”两个字是指往生极乐世界的一切众生，为什么?生到极乐世界都是菩萨。凡圣同居土下下品往生的也是菩萨，虽然烦恼习气没断，但是他们的智慧、神通、道力得到阿弥陀佛四十八愿的加持，几乎跟阿弥陀佛差不多，我们凡夫看不出来。所以“心自和同”这四个字要记住，要把它落实在我们生活当中，要把它落实在学佛功夫上。

　　实在讲，佛法不难，特别是净宗。为什么净宗学得这么难?就是你的心跟一切万物“不和”、“不同”。原因就在此地。如果你真的“和”、真的“同”，你契入境界就不难。“和同”到什么程度?“和同”到痕迹都不着。“真和、真同”，像虚空一样，这就是“自然”，“中道自然”。

　　念老用“虚空”做比喻，“虚空”没有边际，我们自己起心动念，那个心没有边际、念也没有边际，“自心无边际”。

　　“虚空无一物，自性亦无一物”，我们从哪里看?从电视屏幕看。电视屏幕画面在我们面前，它有没有一物?不会看的人，着相了，有!这画面在动，有说有笑;看透了的人，频道一关，没有了。频道关的时候，色相没有了，音声没有了，屏幕是一片空白。

　　把屏幕比喻作“能生能现”，频道“所生所现”、“能所一如”，“能、所”都不可得。所以看电视的时候要能够看出屏幕跟频道融合在一起，虽融合在一起，各是各的。你看频道关掉了，不妨碍屏幕，它两个互相不妨碍。一个是如如不动;一个是一秒钟(就是说“秒”做单位)，一秒钟一百次的生灭。这个画面一秒钟一百次，这个频率在波动。我们迷了，也没有在这里头看到如如不动，也没有在不动里面看到动。

　　能生“法相”的是“法性”，“法性”是屏幕，“法相”是频道，所以真的是“虚空无一物，自心亦无物”。要明白这个道理，为什么?真搞清楚、搞明白了，“二边不着，中道不存”，你真的回归自性了。

　　频道是妄心，屏幕是真心，真心不可得，妄心更不可得，所以世间这一切法要放下。佛法也要放下，佛法是屏幕，世间法是频道，真的，真的东西无一物，什么都没有，妄的东西是百分之一秒波动产生的幻相，它存在的时间是百分之一秒。

　　佛告诉我们，我们现前眼所见的、耳所闻的、六根所接触的，好像真的摆在我们面前，它存在的时间多长?不是多少年、多少月、多少日，不是，弥勒菩萨告诉我们，这一弹指生灭多少次?三百二十兆。这一弹指，一秒钟能弹多少次?有人告诉我们可以弹七次，我相信可能。我一秒钟大概可以弹四次，有比我年轻体力壮的、弹得快的弹七次可能。三百二十兆乘七，就是一秒钟得出的数字——二千二百四十兆，单位不是“千”、不是“万”，是“兆”，一秒钟，概念都没有，它太快了，我们所看到的都是相续相，一个一个接着相，那不是相同，“相续”是相同的，它不同，每一个画面都不一样，没有两个画面是相同的，所以告诉你：假相。

　　你真正搞明白、搞清楚了你才会放下，放下所有的负担，让自己回归到“无一物”。六祖惠能大师说“本来无一物，何处惹尘埃”，这是什么?连佛法也放下，你真成佛了。你还执着于佛法，你还是凡夫，你成不了佛。所以释迦牟尼佛入般涅槃的时候把自己四十九年所说的一切法完全否认，说有人说是释迦牟尼佛你讲经说法，那叫谤佛，四十九年一个字也没说。我们现在对这句话有一点概念了。

　　“性、相”两边都不能执着、都不可以起心动念，自心亦“无一物”，这两边不落、双遮双照，真正明了、通达明了，说“有”、说“空”都没有说错，没有真正放下说“空”、说“有”都有问题。所以“中道”是菩萨，不落“有”边，也不落“空”边。这里说得好——“无一物”，不落“有”;“容万物”，不落“空”。“无一物而容万物，双照空有”，就是亦“空”、亦“有”。“容万物而无一物，则空有俱泯”，“空、有”都不存在，“从容中道，故云适得其中”。

　　佛菩萨“生心”同时“无住”;凡夫“生心”不同时“无住”

　　【解】“适”者指洽合;“得”者指契会;“中”者指中道。如《金刚经》云：“应无所住，而生其心。”“无住”即“生心”，“生心”即“无住”，“中道”义也。

　　这是什么人?菩萨，这是真明白了、真放下了。大乘佛法就建立在这个理论基础上。

　　“无住生心”，“无住”是心里头痕迹都没有;“生心”是起心动念。佛菩萨普度众生，他的本事就是“生心”同时有“无住”，这就是他高明处;我们凡夫“生心”不能“无住”，“无住”不能“生心”，心里头一定要“有住”。

　　那些人的功夫这讲到的菩萨的真功夫，看得清楚、听得清楚，明明白白、清清楚楚，这是“自性般若观照”。心里头有没有起心动念?没有，我们凡夫有起心动念，起心动念是阿赖耶，落印象。

　　阿赖耶里面就像一个仓库一样储藏室，这个印象就放在里头永远不会失去，遇到缘它就起现行，无量劫前、无量劫后都在其中。妄心，眼看、耳听都是收在里头存档了，遇到缘它就起现行，这个缘就是十法界。四圣法界善缘，成佛道、度众生;反面的是恶缘，恶缘就是十法界、六道轮回，它就现这个东西。

　　“应无所住，而生其心”是《金刚经》的核心

　　我们今天是在它现六道里头的人道，佛对于十法界的人道特别赞叹，为什么?这一道的众生容易觉悟、容易教化;其他道的都难，为什么?执着特重。我们这儿有执着，比较轻，还有机会能够觉悟，其他道里头觉悟很难。天上人太快乐了，乐多苦少，把这个事情忘掉了，你叫他修行他觉得很受罪、很苦，他不愿意干;三恶道太苦了，都不容易接受;唯独人道，苦多乐少，容易觉悟。所以佛出现都在人道，天道他也去，三恶道他也去，度化众生，让众生真正有成就、能够超越，人道里头的机会最多。

　　所以《金刚经》我们要学的这两句话是它的中心、核心，“应无所住，而生其心”，为什么?“无住”跟“生心”同时，不像凡夫。凡夫“无住”不能“生心”、“生心”不能“无住”，就是他“有所住”他就会“生心”，凡夫。

　　菩萨这个本事了不起，也就是说他能放下，凡夫放不下，他彻底放下。“无住”就是放下，我们一般讲不落印象。凡夫落印象，记在心里，提起来知道;菩萨不放在心上，菩萨的心干净，经上讲的“清净、平等、觉”，这是佛菩萨的心，我们要学。“清净”，不受染污;“平等”，没有分别。为什么?一体。一心，一体，有什么好分别?!所以他能够不落印象。我们凡夫见色落色的印象，闻声得闻声的印象，没有办法不落印象;他们的功夫就是不落印象，比阿罗汉、辟支佛高，阿罗汉、辟支佛做不到。

　　【解】“中表相应”。“中”者，内心也;“表”者，表现于外者也。菩萨心契中道，得于中而形于外。故表里一如，自然相应，不必安排造作，而“自然严整”也。

　　“自然”两个字意思很深、意思很广，人真正到了跟大自然融成一体，其乐无穷，为什么?念头都没有了。我们没办法跟大自然融成一体就是有妄念。妄念舍掉，是从“根”放下。

　　拓展阅读：实修《金刚经》的感悟

　　偶然的机会来到论坛。随着时光流转，终于盲人遇明灯，照破心中暗!在论坛里一次次看着回家人师父的文章渐渐于佛法修行次第有了较为明晰的认识。

　　感恩大善知识慈悲!!

　　自己修习佛法经典是从金刚经开始的。就自己一些初上路的体会同各位师兄分享一下。佛恩浩荡，佛经不可思议。或许是宿世因缘自己对金刚经好象特别偏爱。还记的几年前书店的经历。那时偶然的在书架上发现了金刚经。随手翻开，可能因经中所述，诵此经的功德福报不可思议。由于当时贪心大起就与金刚经结缘了，好象把经背了下来。再以后就忘了。直到几年后于06年再遇佛法又选择了金刚经!一路走来诵了2700多部。

　　深信因果不空!每人都有自己的际遇经历。“得到的都是该得到的”我们应该珍惜得遇佛法的因缘，精进修行大菩萨行直到证悟。

　　自感福报的积累于修行是很重要的事!随着修行的深入，般若智慧的提高，各种法门和因缘随之而到。在这个过程里有可能适合自己的法门，名师等因缘自然到来。但前提是：你的`修行确实使你有了相当的但当和功德福报。

　　在修习金刚经的过程里感觉就好像在登高山!100部一个高度，500部一个高度，1000、2000部又一高度。每当停下回观，发现自己觉悟有渐次的变化，而这种变化是如一滴滴水汇流一样潜移默化而形成。在回师的文章中可以发现“慢慢的”这个词用的绝妙!没有一嘴吃个胖子的!终于明白大德宗师的一朝悟道证果不知许世间进行了多少的修行!

　　在初读经的过程中不必思维义理!书读千遍其意自现。更何况是大乘般若经典。大可以五千，一万部的读下去!其中感受：如人饮水，冷暖自知。记的前两年重修金刚经时自己一人读经发现窗台上飞来几只鸟儿!当时感觉佛法太不可思议，它们就站在窗台上好像是在听经。感觉在初学时可以多看看持验感应录之类的书以增加信心。等修到了一段时间后就发现：让你放下读经，你都不愿意!

　　在修行过程里最好持佛菩萨圣号，使自己24小时融入到经声圣号声中然后待人接物，工作学习慢慢的看住自己的“心”。所谓：静则一念不起，动则万善相随!一念邪起觉察转掉!慢慢的发现自己时时持圣号一段时间后心中就好像有一面镜子：慧光照耀，邪念消灭。

　　当然如果大的妄想来时可能还跟它走。所以以般若智慧为基础的修行显得非常非常重要!慢慢的才发现随着自己修行的累积才有可能逐步领悟到经中的偈语和祖师们言语的精妙绝伦!回想几月前面对的偈语和今时面对同样偈语感觉天壤之别。当自己般若功夫不到时就好像带着有色镜(无明)看宝珠(偈句等)根本不知所云为何或生不起坚定信心。再读几百部经后由于无明渐销方现宝珠之妙明真光!

金刚经的核心

　　初学者可通过《金刚经》了解佛法的空性和慈悲精神，体会佛法的广博，深入领悟能让自己解开很多的心结，明了透彻的自性真谛，是不错的佛法入门经文。下面是金刚经的核心，和小编一起看看吧。

　　对金刚经稍熟悉的人，应该都知道，金刚经中有个核心的观念(现在称为“中心思想”“主题思想”“题旨”“主调”)，这一点不难发现，不需要师父、专家特别特别指出来。因为这个核心观念以几乎重复的语句在经中出现了两次，并因此把经文分成上下两篇。故而要讲解金刚经的，一般都不会绕过这段关键的话去。但我读到的讲解都令人惊异莫名。其中一个原因，我们读的金刚经是汉译文本，而且有鸠摩罗什、玄奘、义净三位译经大师反复考订、译过，他们不通晓其义，怎么能译，怎么译得信达雅?但我读到的讲解，头头是道，却对一些影响到对经文本意的理解的概念含混过去了，对为什么“重复”这样的问题更是视若罔闻。

　　先看鸠摩罗什译本中这两段经文：

　　“佛言：‘善哉善哉，须菩提，如汝所说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住如是降伏其心。‘

　　“‘唯然世尊，愿乐欲闻。‘

　　“佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故?须菩提，若菩萨有我、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。‘”

　　这段经文在一种分章本的《善现启请分二》《大乘正宗分第三》。以下简称“降心分”。

　　“尔时须菩提白佛言：‘世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心。?’

　　“佛告须菩提：‘善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相则非菩萨。’”

　　这段经文见《究竟无我分第十七》。以下简称“生心分”。

　　全经共三十二“分”，第十七分正是下半部分首章。

　　这“降心分”与“生心分”的文句是否十分相似?为什么重复，如果不是重复，这样分述有什么深刻涵义?

　　下面我来阐述一下多年反复琢磨的摸象之见。

　　“降心分”中针对须菩提言“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，佛回答：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”，说明这段话是对菩萨摩诃萨(八地至十地的大菩萨)说的。菩萨摩诃萨已入菩萨道，不依修得成就，而有报得成就，分身成就，就是报身与法身合一，报身(受因果报应的主体，可以理解为不灭的的灵魂)不到六道轮回中来，来的都是化身。但虽然菩萨摩诃萨是报得成就，犹如论资排辈，自然升迁，但工作出色也会破格提升。释迦牟尼佛自述，在过去世弥勒菩萨是他的师父，因为他勇猛精进，而弥勒贪名，被他反超四十劫成佛。因此，对菩萨摩诃萨来说，主要是破我执、法执，而这个我执，不是四谛(苦集灭道)十二因缘的我执(请参阅《心经摸象》)，而是“我”要灭度众生尽，“我”要庄严佛土的我执——我法执，所以佛说要“降服其心”，端正认识，“知一切法无我得成于忍”。

　　接着，佛列举所有“一切众生”，由此可见佛教的逻辑思维无比高明。

　　“若卵生、若胎生、若湿生、若化生“，是以发生的方式来划分的，卵生、胎生好理解，湿生是指草履虫那样的单细胞低级动物，化生是指蛹化为蛾这样的生，还有天道众生都是化生，这样分类把六道众生都囊括进去了。

　　“若有色、若无色“，以是否有色身、色境(可方便理解为物质的身体与环境)为标准来划分众生。”有色“是欲界、色界众生，”无色“是无色界众生。把三界众生都囊括无余。

　　“若有想、若无想、若非有想非无想”，“想”是以心取相，初步的抽象，形成概念(相)。“相”是主观的，译成“相”，当下的学者专家容易望文生义的理解为客观的，鸠摩罗什译成“想”本无此弊，但他怎能预见到后人的自以为是，以不知为知。“想”分两大类，“我想”与“法想”。“有想”，有我想、法想;“无想”，无我想、法想;“非有想非无想”，非有我想，非无法想，无色界天神就有无色天境界的法想。这样把三界含识众生都囊括进去了。

　　下面要紧的话来了：

　　佛说，大菩萨发愿一切众生“我皆令入无余涅槃而灭度之”。现在的研究佛教的.专家学者，几乎把入无余涅槃理解为证佛果，成佛了。我见过一本佛教简明辞典，就说阿罗汉证到的是有余涅槃，佛才证得无余涅槃。我读了《瑜伽师地论》才知道这说法是错误的。阿罗汉一样证得无余涅槃，只是要隔一世，证得无余涅槃是完成解脱道，证罗汉果;证得阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)才是佛果。心经说得分明：“菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”但我在撰写《心经摸象》时，还不明白这一点，以后出修订本时改正。

　　指出这一点是要说明，佛菩萨灭度众生，只能使其成解脱道，证无余涅槃，以后行菩萨道，证阿耨多罗三藐三菩提，成佛，只有众生自己去践行，佛菩萨只能帮助你，不能代替你，所以对解脱道还有四谛八苦十二因缘法可说，要证佛果就无法可说，“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”理化博士可以培养出来，得诺贝尔物理化学奖的杰出人才不是可以教出来、培养出来的。所谓“师傅领进门，修行在自身”。金刚经要说的就是在简明的道理。惠能闻金刚经开悟，所以他告诫徒众，不要心外觅佛，要皈依自性佛，明心见性(明心之虚妄，见性之真实)。就像学太极拳，到处去访明师拜名家是没什么用的，还要自己去苦练去感悟，何况是学佛，了生死。

　　“降心分”讲认知，所以主要校量布施功德，比较法布施与身布施、财布施的功德。

　　“生心分”所说菩萨是广义的菩萨，主要说初发心菩萨，华严经专门有一章颂初发心的功德。初发心不论层次果位，大心凡夫也可以发心，但一发心就上了正道，无论以后的道路多么漫长、曲折。退转，但终究会达到没目标。讲的是践行。着重不是客观的功德，而是主观的破法执。方法对头，才能收到好的效果。“法尚应舍，何况非法”，是“生心分”的重点。

　　拓展阅读：《金刚经》精华

　　《金刚般若波罗蜜经》是大乘佛教的重要经典，以下经句更是其中精华，读通此经，即可开悟。

　　1、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

　　一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台;本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。

　　2、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。

　　3、法尚应舍，何况非法。

　　一切众生，本来是佛，一切佛法，本具自持，明心见性，一旦觉悟，法也就不不再需要了，何况那些与佛法相背的非法呢?

　　4、所谓佛法者，即非佛法。

　　所谓的佛法，其本性并非实有，如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，佛法不一定在佛经上，世间皆是佛法……真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人。

　　5、应无所住而生其心。

　　应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

　　6、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

　　如果菩萨在心中还有对自我的执着、对他人的执著、对众生的执著、对生死的执着，那他就不是菩萨了。

　　7、过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

　　一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

　　8、是法平等，无有高下。

　　八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修外道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。

　　9、所作福德，不应贪著。

　　对于所做的福报功德，不应因贪求而升起执取之心。有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己并不需要。

　　10、如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

　　众生本具的如来本性，不停住于任何时间和空间而存在，离一切分别妄念，即是如来清净本性。