1、原人之心，皆具佛性。
2、汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。
3、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。
4、除此心外终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃无有是处。
5、虚空但有名，亦无相貌;取不得、舍不得，是捉空不得。
6、前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心;心外无佛，佛外无心。
7、佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。
8、若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。
9、但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
10、若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。
11、念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
12、若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
13、若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。
14、虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
15、生死事大，不得空过，自诳无益。
16、故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。
17、然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。
18、若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
19、若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。
20、如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。
21、若见性即是佛，不见性即是众生。
22、即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
23、有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。
24、成佛须是见性。
25、若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。
26、佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。
27、佛无持犯，心性本空，亦非垢净。
28、诸法无修无证，无因无果。
29、佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
30、佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。
31、若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中;昏昏如醉人，不辨好恶。
32、若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。
33、有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过;如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
34、本心常现前。
35、既若不别，即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。
36、此心从无始旷大劫来，与如今不别;未曾有生死，不生不灭。
37、不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去;亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无 圣无凡;亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌;犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍;出没往来，自在神通;透五蕴山，渡生 死河;一切业拘此法身不得。
38、此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。
39、名虽不同，体即是一。
40、一切时中但有语言道断，即是自心。
41、故云如来色无尽，智慧亦复然。
42、色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。
43、心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。
44、本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。
45、凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。
46、性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
47、若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
48、道本无言，言说是妄。
49、动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。
50、恶业即得苦报，善业即有善报。
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
1、我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。
2、心者万法之根本，一切诸法唯心所生;若能了心，则万法俱备;犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子;伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成;不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
3、三界业报，唯心所生;本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也;贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
4、一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
5、若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
6、佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶;念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。
7、修道行人，若受苦时，当自念言：人从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与。甘心忍受，都无怨诉。逢苦不忧。何以故?识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。
8、众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从心，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
9、世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求则乐，判知无求，真为道行。
10、迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦;若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
11、见一切法有，有不自有，自心计作有;见一切法无，无不自无，自心计作无;乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。
12、心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。
13、夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。
14、涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处;菩萨入道场者，即是无烦恼处。空 闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界;一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。
15、不见一切法，乃名得道;不解一切法，乃名解法。何以故?
16、夫修道者，身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之;亦不得厌生死，亦不得爱生死;但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
17、眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门;耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
18、无妄想时，一心是一佛国;有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。
19、迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟;既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也;此岸者，凡夫也;彼岸者，菩提也。
20、八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。
21、从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得;离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
22、若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。
23、若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
24、若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处?即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性;除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
25、性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。直见本性，名之为禅。若不见本性，即非禅也。
26、心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。
27、吾本来此土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
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菩提达摩(Bodhidharma)是南北朝禅僧，略称达摩或达磨，意译为觉法，据《续高僧传》记述，南天竺人，属刹帝利种姓，通彻大乘佛法，为修习禅定者所推崇。
北魏时，曾在洛阳、嵩山等地传授禅教。当时对他所传的禅法褒贬不一，约当魏末入寂于洛滨。据《景德传灯录》在民间常称其为达摩祖师，即禅宗的创始人。
著作有《少室六门》上下卷，包括《心经颂》、《破相论》、《二种入》、《安心法门》、《悟性论》、《血脉论》6种。还有敦煌出土的《达摩和尚绝观论》、《释菩提达摩无心论》、《南天竺菩提达摩禅师观门》等，大都系后人所托。
弟子有慧可、道育、僧副和昙林等。
“诸物之中，何物无相”，“诸物之中，不起无相”“何物最高”“人我最高”“何物最大”“法性最大”“郡王所赠，我已心领”
“未曾生我谁是我，生我之时我是谁”
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